tag:blogger.com,1999:blog-40980566982587802062024-03-25T04:32:38.046+05:00УртонМонгольский мир в крупицах личного опыта: наблюдения, воспоминания, переживания, переводы, были, небылицы, рассказы - словом, всё любопытное.Сергей Куваевhttp://www.blogger.com/profile/06206795670891206028noreply@blogger.comBlogger348125tag:blogger.com,1999:blog-4098056698258780206.post-55067293096653847482024-03-15T11:47:00.000+05:002024-03-15T11:47:19.073+05:00«Подношение лампады» Атиши<script type="text/javascript">(function() {
if(window.pluso) if(typeof window.pluso.start == "function") return;
var d = document, s = d.createElement('script'), g = 'getElementsByTagName';
s.type = 'text/javascript'; s.charset='UTF-8'; s.async = true;
s.src = ('https:' == window.location.protocol ? 'https' : 'http') + '://share.pluso.ru/pluso-like.js';
var h=d[g]('head')[0] || d[g]('body')[0];
h.appendChild(s);
})();</script>
<div class="pluso" data-background="transparent" data-options="small,round,line,horizontal,counter,theme=01" data-services="vkontakte,odnoklassniki,facebook,twitter,moimir" data-title="Уртон"></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="339" src="https://www.youtube.com/embed/bjDj7cztPtA" width="586" youtube-src-id="bjDj7cztPtA"></iframe></div><div><br /></div>Эквиритмический перевод ритуального текста подношения лампады авторства Атиши.Сергей Куваевhttp://www.blogger.com/profile/06206795670891206028noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4098056698258780206.post-21712388679097240102024-02-23T23:45:00.003+05:002024-03-15T11:44:48.609+05:00Подношение Махакале БернагченуОчередное видео, посвящённое эквиритмическим переводам тибетских ритуальных текстов. В этот раз — текст подношения Махакале Бернагчену, написанный Кармапой VIII. Не мог не сделать при этом небольшой экскурс в историю практики Бернаг-Махакалы в Монголии. <br /><br /><div><div class="separator" style="clear: both;"><iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="389" src="https://www.youtube.com/embed/OCJwMMo6BMo" width="571" youtube-src-id="OCJwMMo6BMo"></iframe></div><br /><span style="background-color: white; font-family: -apple-system, BlinkMacSystemFont, Roboto, "Open Sans", "Helvetica Neue", "Noto Sans Armenian", "Noto Sans Bengali", "Noto Sans Cherokee", "Noto Sans Devanagari", "Noto Sans Ethiopic", "Noto Sans Georgian", "Noto Sans Hebrew", "Noto Sans Kannada", "Noto Sans Khmer", "Noto Sans Lao", "Noto Sans Osmanya", "Noto Sans Tamil", "Noto Sans Telugu", "Noto Sans Thai", sans-serif; font-size: 13px;"><br /></span></div>Сергей Куваевhttp://www.blogger.com/profile/06206795670891206028noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4098056698258780206.post-7324421718713924802024-01-14T13:01:00.001+05:002024-01-14T15:27:35.845+05:00Восхваление Манджушри «Ганглома» в русском переводе<div class="pluso" data-background="transparent" data-options="small,round,line,horizontal,counter,theme=01" data-services="vkontakte,odnoklassniki,facebook,twitter,moimir" data-title="Уртон"></div>Так получилось, что я уже достаточно давно занимаюсь переводами тибетских ритуальных текстов на русский язык. Некоторые из моих переводов воспроизводят не только смысл текста, но и некоторые его формальные особенности, в частности — стихотворный метр.<br /><br />За каждым из этих текстов стоит история — не только история его создания, но и история его чтения, употребления в практике. В некоторых случаях она насчитывает более тысячи лет. Для того, чтобы сделать качественный перевод, переводчику не в каждом случае обязательно знать все эти обстоятельства. Однако если ставить перед собой задачу, чтобы перевод мог служить той же цели, что и та, ради которой писался исходный текст, то в этом случае знание о традиции использования текста может очень помочь в процессе перевода.<br /><br />В этом видео я попробовал рассказать об одном таком тексте, заодно осветив некоторые моменты его истории. Думаю, что найдутся те, которым узнать об этом будет так же интересно, как было и мне в процессе работы над его переводом.<div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="480" src="https://www.youtube.com/embed/2GCNW0v_g1s" width="578" youtube-src-id="2GCNW0v_g1s"></iframe></div><br /><span face="-apple-system, BlinkMacSystemFont, Roboto, "Open Sans", "Helvetica Neue", "Noto Sans Armenian", "Noto Sans Bengali", "Noto Sans Cherokee", "Noto Sans Devanagari", "Noto Sans Ethiopic", "Noto Sans Georgian", "Noto Sans Hebrew", "Noto Sans Kannada", "Noto Sans Khmer", "Noto Sans Lao", "Noto Sans Osmanya", "Noto Sans Tamil", "Noto Sans Telugu", "Noto Sans Thai", sans-serif" style="background-color: white; font-size: 13px;"><br /></span></div>Сергей Куваевhttp://www.blogger.com/profile/06206795670891206028noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4098056698258780206.post-72930451786293889232022-12-11T22:16:00.005+07:002022-12-11T22:25:38.213+07:00Тэло-тулку и мобилизация источников<div>30 сентября, через неделю после объявления в России мобилизации, на Ютюб-канале «Алхимия души» вышло интервью его ведущей Анжелы Калсыновой с президентом «Объединения буддистов Калмыкии», Шаджин-ламой Тэло-тулку Ринпоче, официальным представителем Далай-ламы в России, Монголии и странах СНГ. Это интервью было озаглавлено «Верховный лама о мобилизации» и по большей части посвящено тому, как Шаджин-лама, ещё летом выехавший из России из-за опасений ареста, теперь помогает калмыцким молодым людям, бегущим от мобилизации, временно устроиться в Монголии. Наряду с эитим Тэло-тулку дал негативную оценку позиции России в украинском конфликте, что нашло отражение в альтернативном английском заголовке этого видео: «Russian Buddhist against the Invasion»:<span><a name='more'></a></span></div><div><br /></div><blockquote><div>«Конечно, это большое страдание. Я думаю, это неправильно. Эта война [никому] не нужна. Тем более, мы живём в XXI веке, в котором все хотят жить мирно, спокойно, каждая страна хочет развиваться, никто не хочет страдать. Это не правильно будет, если мы будем сравнивать эту войну между Украиной и Россией [т. е. уравнивать их моральные позиции — С. К.]. Я думаю, что украинская сторона, конечно, действительно права. Они защищают свою страну, защищают свою землю, своё право, свою конституцию, свой народ и так далее. Это очень сложно — принять и сказать, что — да, действительно, Россия права, эта война нужна [ей]. Это очень тяжело сказать, это я не могу».</div></blockquote><blockquote><div>«Я не думаю, что они [мобилизованные] едут, чтобы защищать свою страну, свой народ и так далее. Потому что [для] России пока никаких опасностей на данный момент нету. Оттуда не бомбят, не стреляют. Никаких проблем нету».</div></blockquote><div><br /></div><div>Это заявление не стало новостью для российских буддистов. Хотя до этого времени Тэло-тулку предпочитал не высказываться об этом вопросе публично (как он сам пояснил — чтобы не портить отношения между калмыцкими буддистами и властью), в среде лиц, небезразличных к его мнению, его позиция отнюдь не была секретом. Очевидно, что поводом к тому, чтобы наконец прервать это молчание, послужило именно объявление мобилизации. С другой стороны, судя по словам Калсыновой, инициатива интервью принадлежала именно ей, а не Тэло Ринпоче — он лишь согласился высказаться в ответ на её просьбу.</div><div><br /></div><div>Анжела Калсынова — журналистка родом из Дагестана, которая выросла и получила высшее образование в Элисте. После учёбы работала шеф-редактором новостей на местных телеканалах, затем — детским психологом в Республиканском комплексе соцобслуживания. Осенью 2014 года, будучи членом местного отделения партии «Патриоты России», участвовала в выборах депутатов Элистинского горсобрания. Как известно, эта партия горячо поддержала референдум в Крыму. Сложно сказать, насколько искренне Калсынова в этот период поддерживала взгляды своих сопартийцев; во всяком случае, её нынешняя политическая активность полностью противоположна тому, за что она выступала ранее.</div><div><br /></div><div>Резкие перемены в позиции и приоритетах Калсыновой отражает и содержание её ютюб-канала «Алхимия души». К моменту интервью с Тэло-тулку он существовал всего месяц и до 26 сентября был посвящён исключительно психологическим практикам с уклоном в эзотерику. К буддизму Калсынова испытывала сдержанную симпатию, но сама при этом буддисткой не являлась. Через несколько дней после начала мобилизации её канал внезапно сменил свою направленность и с тех пор освещает лишь тематику текущей войны, а особенно — деятельность эмигрировавших из России сепаратистов, преимущественно калмыцких и бурятских. Фактически, за октябрь-ноябрь 2022 года канал Калсыновой превратился в один из рупоров созданной летом этого года в Европе «Лиги свободных наций», объединяющей и координирующей сепаратистские движения в России. Прямо эту организацию Калсынова в интервью не упоминала, однако озвученные ею вопросы и утверждения целиком и полностью находились в рамках её основных нарративов. </div><div><br /></div><div>Так, например, одним из её вопросов, обращённых к Тэло-тулку, был вопрос о том, что он думает по поводу того, что «<i>сейчас по данным, что приходят с фронта, жителей национальных меньшинств в России [на фронт] отправляют больше. То есть если ты дагестанец, якут, из Тувы, из Калмыкии и так далее, у тебя намного больше шансов быть призванным, исходя из количества населения</i>». Подобные утверждения в это же самое время (рубеж сентября-октября) стали активно озвучиваться и украинскими властями. Тэло Ринпоче ответил, что «<i>тоже читал эту статью</i>» — возможно, имея в виду статью «Мобилизация меньшинств?» от 30 сентября, вышедшую на сайте Idel.Реалии (подразделение американского «Radio Free Europe», которое фокусируется на Поволжье), но, тем не менее, признал, что в отсутствии реальной статистики по этому вопросу какие-то выводы делать сложно. </div><div><br /></div><div>Ушёл Ринпоче и от вопроса Калсыновой о том, правда ли, что «<i>какое-то количество калмыцких, ну, скажем так, политических деятелей, деятелей культуры, немножко как бы стараются объединиться возле вас, вокруг вас — те, кто против войны</i>». Вместо этого он рассказал о том, как устраивает быт калмыков в Монголии, хотя наверняка понимал, что «<i>ну, скажем так, политические деятели</i>» — это, конечно же, прежде всего члены «Конгресса ойрат-калмыцкого народа», присоединившиеся к «Лиге свободных наций», которые к настоящему времени уже успели, находясь за рубежом, объявить об отделении Калмыкии от России, попутно предъявив к ней территориальные претензии, а также выразить пожелания о том, чтобы костяк «будущей армии независимой Калмыкии» был обучен по стандартам НАТО и получил боевой опыт на Украине, воюя с русскими.</div><div><br /></div><div>Особенно настойчиво Калсынову интересовало то, каким образом, по мнению Ринпоче, верующим калмыкам «<i>выстроить свои ценности</i>» так, чтобы гражданский долг не превалировал у них над «<i>ценностями своей семьи, ценностями человеческой жизни, прав, свобод и демократии</i>», чтобы они могли с чистой совестью уклоняться от мобилизации. Её замечание о том, что исполнение гражданского долга более всего ценно и важно не для молодёжи, а для «<i>родителей из советских времён</i>» как особо подверженной государственной пропаганде, Тэло Ринпоче с готовностью подтвердил. По его словам, «<i>слушая только одну пропаганду</i>», они, в силу незнания иностранных языков и блокировки западных СМИ, напрасно верят тому, что им говорят. По словам Тэло Ринпоче, сам он смотрит и анализирует не только западные новостные каналы, такие как «Евроньюс», «Би-би-си», «Си-Эн-Эн», но и российские, а также монгольские, южнокорейские и индийские. «<i>Конечно, есть разные мнения. Но, тем не менее, когда я собираю всю информацию, я действительно знаю, кто прав и кто неправ</i>», — заключил он, — «<i>я всегда был свободный человек, поэтому я думаю, что мои мозги и ум никто не может контролировать</i>».</div><div><br /></div><h3 style="text-align: left;">У нас население было больше миллиона</h3><div><br /></div><div>Невозможно не согласиться с Тэло-тулку в том, что не следует верить всему, что видишь и слышишь, не подвергая это никакому анализу. Это — совершенно буддийский подход, тем более что и сам Будда советовал своим ученикам не принимать все его слова на веру, не убедившись перед тем, что он действительно заслуживает такого доверия. Вместе с этим, сложно разделять оптимизм Тэло Ринпоче по поводу того, что из материалов по той или иной теме, собранных пусть даже и из разных СМИ, всегда можно составить о ней полное и ясное мнение — особенно, если эти СМИ принадлежат сторонам, заинтересованным в том, чтобы их аудитория видела вещи под неким конкретным углом. </div><div><br /></div><div>К сожалению, интервью Тэло-тулку свидетельствует о том, что некоторые факты, которыми он оперирует, не соответствуют действительности, — что, вероятно, вызвано тем, что лица, чьи слова он принял на веру, не вполне её заслуживают. Так, отвечая на вопрос, каким образом калмыцким верующим следует преодолевать чувство гражданского долга в пользу безопасности себя и своих близких, а также свободы и демократии, Тэло-тулку обратился к истории взаимоотношений калмыцкого и русского народов:</div><div><br /></div><blockquote><div>Сколько лет мы защищали российского императора? Сколько лет мы защищали русский народ? Много веков, понимаете. За эти много лет сколько мы потеряли? Говорят, что до революции у нас население было больше миллиона, а сегодня сколько осталось? Это тоже факт. Это факт, конечно.</div></blockquote><div><br /></div><div>Таким образом, Тэло-тулку предложил подумать о том, что калмыки много веков защищали русский народ и российское государство, и вследствие этого численность калмыков очень сильно сократилась. По его словам выходит, что за один только неполный ХХ век к нынешнему дню население калмыков сократилось с «более чем миллиона» до нынешних 183 тыс. (2010), то есть примерно в шесть раз. Не озвученный, но предполагаемый им вывод, конечно же, таков — хватит защищать русских такой ужасающе высокой ценой!</div><div><br /></div><div>Калсынову, которая посещала старшую школу в Элисте, где, вероятно, рассказывали о реальном количестве российских калмыков в начале ХХ века, озвученные Тэло-тулку расчёты и факты никак не смутили. </div><div><br /></div><div>При этом, по его словам создаётся впечатление, будто «защита российского императора» для калмыков была чем-то вроде безвозмездного, добровольного дара с их стороны. Однако на самом деле обязательства калмыцкого народа по военной защите России были не односторонними, и изначально были увязаны с предоставлением калмыкам земли для проживания в пределах российского государства. Как известно, территория современной Калмыкии в сер. XV — сер. XVI веков находилась в пределах Астраханского ханства, покорённого и присоединённого к России царём Иваном VI. Давая согласие на поселение калмыков в пределах своей страны, цари, естественно, ожидали от них лояльности, которая прежде всего должна была выражаться в предоставлении ими войск для нужд внешней политики. Калмыцкие тайши охотно шли на такие условия, принеся за период XVII век несколько присяг (шертей) на верность русским государям.</div><div><br /></div><div>В частности, в результате шерти, принятой тайшой Дайчином в 1655 году, его подданным было позволено кочевать по правобережью Волги, то есть там, где сегодня располагается республика Калмыкия. Условия шерти предполагали предоставление войск русскому царю, который в это самое время вёл войну с Речью Посполитой, не согласной с присоединением Запорожского казачьего войска к Русскому царству после Переяславской рады. Шерть 1657 года, которую утвердили сын Дайчина Мончак и его племянник Манжик, считается завершением оформления вхождения калмыков в русское подданство. По этой шерти обязательство калмыков по требованию царя выставлять войско против Крымского ханства и «иных государевых недругов» было подтверждено:</div><blockquote><div>«А как [ты,] государь, царь и великий князь <...> укажешь нам, тайшам Дайчину, и Мончаку, и Манжику, и улусным нашим людям идти со своими государевыми ратными людьми на Крым или где его государево повеленье будет — <...> идти безо всякого мотчанья [промедления]».</div><div><br /></div><div>«А будет мы, тайши и наши все улусные люди не учнём так делать, как в сей шертовальной записи написано, и шерть свою и утвержденье чем[-либо] нарушим — и на нас, тайшах, и на наших детях, и на улусных людях будет Божий гнев и огненный меч, и будем мы прокляты в сём веке и в будущем».</div></blockquote><div></div><div>Стали ли калмыки с принятием присяги русским царям больше воевать? С одной стороны, перечень их противников вырос за счёт врагов России (Речь Посполитая, Швеция и пр.), но с другой — сократился из-за её союзников и подданных, которым по условиям шертей они не должны были больше причинять вред. К тому же, и до этих присяг калмыки находились в непрестанных военных конфликтах едва ли не со всеми своими соседями, поэтому уверенно сказать о том, что с принятием русского подданства калмыкам пришлось воевать больше, чем до него, мы едва ли можем. Во всяком случае, потери калмыков в ходе войн, которые вела Россия, никогда не бывали чрезмерно велики, и вплоть до 1770-х годов численность калмыков в пределах России постоянно возрастала. </div><div><br /></div><div>Именно рост населения Калмыцкого ханства (и возникший в связи с ним дефицит земли), а не убыль, стал <i>одной </i>из причин, побудивших хана Убаши в 1771 году увести большую часть калмыков в Джунгарию под власть маньчжуров. В основном это были торгуты, хошуты и чоросы с левобережья Волги. Как известно, этот исход обернулся крупнейшей в истории калмыков национальной трагедией, когда в результате голода, холода, болезней и нападений казахов погибло около 100 тыс. человек — то есть не менее половины ушедших. Калмыцкое ханство в Поволжье было упразднено, но и на землях Цинской империи государственность калмыкам сохранить в конечном итоге так и не удалось. </div><div><br /></div><div>После резкого сокращения численности калмыков в пределах России из-за исхода в Джунгарию их участие в войнах также сократилось. Сравнительно массовый призыв имел место перед франко-русской войной 1812-1813 годов, однако с её окончанием набранные из астраханских калмыков полки распустили за ненадобностью. Калмыки продолжали службу на регулярной основе только в Донском, Уральском, Ставропольском, Оренбургском и других казачьих войсках. Таким образом, подавляющее большинство российских калмыков, за исключением профессиональных военных (казаков), на целую сотню лет было избавлено от участия в каких-либо войнах.</div><div><br /></div><h3 style="text-align: left;">Военные потери калмыков в ХХ веке </h3><div><br /></div><div>Озвученной Тэло-тулку цифрой в миллион человек можно осторожно охарактеризовать разве что население всех ойратских государственных образований, вместе взятых, в период их наивысшего расцвета в сер. XVIII века с учётом того, что в их состав входили и представители иных этносов. Что же касается российских калмыков в начале ХХ века, то, по подсчетам исследователей, к началу Первой мировой войны на всей территории Российской империи проживало порядка 200 тыс. калмыков. Из них большинство (147 тыс.) проживало в Астраханской губернии на территории нынешней республики Калмыкия, а 31 тыс. — в Области Войска Донского.</div><div><br /></div><div>В 2010 году в России, согласно переписи, проживало 183 тыс. калмыков. Таким образом, действительно, к сегодняшнему дню сравнительно с началом прошлого века количество калмыков в России сократилось на 20 тыс., что соответствует населению малого города. При этом, начиная с кон. 1910-х и по 1950-е годы численность калмыков в силу ряда событий постоянно сокращалась, а начиная с середины века и вплоть до наших дней постоянно возрастала. Но попробуем всё же разобраться, по отношению к какому количеству калмыков в ХХ веке слова о том, что они пожертвовали жизнью ради русских, были бы правомерны.</div><div><br /></div><div>Что касается «защиты российского императора», или, точнее — интересов российского императора, то эта задача безусловно выполнялась калмыками в ходе Русско-японской и Первой мировой войн. Поскольку калмыки Астраханской губернии, составляющие подавляющее большинство калмыцкого населения империи, в этот период не подлежали призыву в армию, то непосредственное участие в этих войнах принимали только калмыки, жившие в других областях и принадлежавшие к казачьему сословию. В данном случае речь идёт о казаках-калмыках, служивших в Донском казачьем войске.</div><div><br /></div><div>Так, в войне с японцами в составе 4-й Донской казачьей дивизии участвовало более 3600 казаков-калмыков. В ходе войны 3 из них было убито, 10 — ранено.</div><div><br /></div><div>Перед Первой мировой войной на западной границе России в составе полков Донского казачьего войска было находилось 3100 калмыков-казаков. Ещё 300 калмыков принимало участие в боях на Кавказском фронте. За 1914-1916 годы в качестве пополнения на фронты прибыло ещё 1400 калмыков-казаков. Известно, что безвозвратные потери среди всех донских казаков за этот период были относительно невелики и не превышали 8%, то есть потери среди калмыков, за неимением точной статистики, можно приблизительно оценить в несколько сот человек.</div><div><br /></div><div>Что же касается Гражданской войны, то потери калмыцкого населения за этот период чуть ли не в сто раз превысили жертвы обеих этих войн, достигая 35 тыс. человек. Понятно, что о «защите императора» в этом случае речь уже не велась. О том, что калмыки «защищали русский народ», также сказать очень сложно, так как, во-первых, и русские, и сами калмыки в этот период находились по обе стороны фронтов. Во-вторых, масса калмыков, воевавших на стороне белых, преследовала прежде всего свои собственные интересы в решении земельного вопроса и связанного с ним вопроса о национальном самоуправлении (данном им в итоге советской властью). Самые большие людские потери среди калмыков в годы Гражданской войны понесли калмыки Донского войска — их численность сократилась на две трети. Небольшой части донских калмыков удалось после разгрома Белого движения эмигрировать в Восточную Европу. Среди них был и дед Тэло-тулку по материнской линии, осевший в Белграде.</div><div><br /></div><div>Голод, разразившийся после Гражданской войны в Поволжье, затронул и Калмыцкую АО, унеся жизни 35 тыс. человек, а голод 1932-1934 годов, затронувший как Поволжье, так и другие степные регионы СССР, унёс ещё около 14 тыс. жизней калмыков. Из-за этого за период с 1926 по 1939 год, по данным переписей, население Калмыкии с 130 тыс. выросло лишь до 134 тыс. человек.</div><div><br /></div><div>Сразу после Гражданской войны калмыки в РККА не призывались. Призыв возобновился с 1927 года; до 1939 года в армии служило порядка 5 тыс. калмыков, что существенно меньше удельного представительства калмыков в общей национальной структуре СССР.</div><div><br /></div><div>Если брать самые кровопролитные конфликты периода между двумя мировыми войнами, то, например, общие безвозвратные потери всей РККА в ходе советско-финляндской войны составляют ок. 127 тыс., а в ходе советско-японского конфликта на Халхин-голе — ок. 10 тыс. чел. Данные о национальном составе частей РККА, участвовавших в них, найти не удалось, однако у нас нет никаких оснований предполагать, что доля служивших в них калмыков существенно превышала отношение количества калмыцкого населения к общему населению страны. В случае с Халхин-голом, однако, можно отметить, что для подготовки монгольской армии до и в ходе конфликта активно участвовали именно калмыцкие инструктора, из которых не менее 50 приняло непосредственное участие в боевых действиях против японцев. Соотнося население СССР с количеством калмыцкого населения в 1939 году (170 млн и 134 тыс), получаем, что последнее составляло менее процента (0,78) от всего населения страны. Экстраполируя эту цифру на безвозвратные потери обоих конфликтов (137 тыс.), получаем ок. 1 тыс. чел.</div><div><br /></div><div>В годы Великой Отечественной войны в РККА было призвано около 26 тыс. уроженцев Калмыкии; число убитых и пропавших без вести оценивается в 9 тыс. человек. В то же самое время значительное количество калмыков после оккупации части Калмыцкой АССР примкнуло к немцам, образов Калмыцкий кавалерийский корпус, который к моменту отступления с территории республики насчитывал 3 тыс. человек, а позже разросся до 5 тыс. (в том числе и за счёт представителей других этносов). Как известно, обстоятельства сотрудничества этой малой части калмыков с немцами побудили советское руководство к ликвидации республики и депортации всего калмыцкого народа на восток страны. За период с 1944 по 1952 год скончалось 30 тыс. калмыков-спецпоселенцев. В это количество входят и умершие естественной смертью, однако чрезвычайно высокие потери калмыцкого населения, особенно в 1944 году (14 тыс.) были вызваны прежде всего болезнями и голодом, связанными с обстоятельствами депортации и первоначальной неустроенностью на новых местах. Те же обстоятельства обусловили и очень низкую рождаемость среди депортированных калмыков, которая начала перекрывать смертность только в конце 1940-х.</div><div><br /></div><div>Нельзя не заметить сразу несколько очевидных параллелей между двумя народными трагедиями — исходом 1771 года и войной и депортацией 1943 года. В обоих случаях имела место измена малой части народа, повлекшая за собой страдания гораздо большего количества людей — в одном случае это была высшая калмыцкая знать, в другом — несколько тысяч немецких коллаборантов. В обоих случаях изменники рассчитывали добиться отложения своего государства от России. В обоих случаях это происходило при прямом участии внешних сил — маньчжуров и немцев, и сопровождалось боевыми действиями против России, на стороне которой находились верные ей калмыки — служившие в Уральском казачьем войске и в РККА. В обоих случаях калмыки в итоге лишились той государственности, которую до того имели — маньчжуры вскоре ликвидировали Калмыцкое ханство, а советское руководство — Калмыцкую АССР. В обоих случаях имело место спешное переселение масс народа на восток, происходившее в условиях суровой зимы (даже даты начала близки), что привело к гибели огромного количества людей от голода, холода и болезней. В обоих случаях калмыки оказались на тех территориях, на которых жили их предки до принятия российского подданства — в 1771 году в Джунгарии, в 1944 году в Западной Сибири и на Алтае, где они кочевали в XVII веке. В обоих случаях народ оказался рассеян, — сознательно распределён властями по новым местам так, чтобы не создавалось крупных областей или посёлков, заселённых по преимуществу калмыками, во избежание возможных волнений и восстаний. Сравнивая обстоятельства исхода Убаши и депортации, один из американских исследователей усмотрел в сходстве между ними «мрачную иронию», а кое-кто мог бы в связи с этим вспомнить и о проклятии, которое призывали на себя и своих потомков и подданных Дайчин, Мончак и Аюка в случае измены присяге русским государям.</div><div><br /></div><div>Возвращаясь к вопросу о калмыках, погибших на воинской службе, остаётся обратиться к вооружённым конфликтам конца века и подвести суммарный итог. Известно, что в Афганской войне участвовало более 700 уроженцев Калмыкии, погибло 14. Судя по перечню фамилий погибших, по крайней мере несколько из них не принадлежали к калмыцкому этносу. В первую чеченскую войну погибло 15 уроженцев Калмыкии, во вторую чеченскую войну и во время последующих контртеррористических операций — 21 человек (встречается цифра 50 человек за обе войны). Надо полагать, что и среди этих людей не все поголовно были калмыками.</div><div><br /></div><div>Таким образом, учитывая количество калмыков, о которых с полным правом можно сказать, что они погибли, защищая русского императора, русский народ или, в крайнем случае, интересы русского народа, то исходя из приведённых расчётов получаем ок. 11 тыс. человек за весь ХХ век. Все остальные потери калмыцкого народа за этот период, по-настоящему колоссальные, составляют прежде всего жертвы голода и болезней, а также жертвы вооружённой борьбы за собственные интересы (национальную автономию в годы Гражданской войны, в конечном итоге данную им красными, и независимое государство из рук немцев в годы ВОВ). Разумеется, приведённый расчёт является лишь приблизительным, так как точность в этом вопросе может быть достигнута только в результате отдельного исчерпывающего исследования. Тем не менее, этот расчёт с достаточной ясностью показывает, что цифра в сотни тысяч калмыков, которые будто бы погибли за прошедший век ради русского народа, является совершенно фантастической.</div><div><br /></div><h3 style="text-align: left;">Источник высказывания</h3><div><br /></div><div>Но где же всё-таки Тэло-тулку взял эту цифру? Единственное упоминание «более чем миллиона» калмыков в схожем контексте удалось найти в <a href="https://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=42,11243,0,0,1,0" target="_blank">двух </a><a href="http://www.tibettelegraph.com/2012/12/russian-mongolian-and-tibetan-buddhists.html" target="_blank">статьях </a>индийского журналиста Виджая Кранти, которого сайты, их опубликовавшие, рекомендуют как «широко известного современного эксперта по Тибету». За свою долгую карьеру он успел поработать в «Би-Би-Си», «Дойче Велле» и «Голосе Америки». В этих своих статьях Кранти приводит фрагменты интервью, взятого им у Тэло-тулку на учениях Далай-ламы для российских буддистов в 2012 году. Как видно, этот журналист испытывал проблемы не только с демографией, но и с хронологией Второй Мировой войны, и даже с физической географией:</div><div><br /></div><blockquote><div>«У того, что пережили калмыки во дни коммунизма в СССР, особенно при Иосифе Сталине, имеется много параллелей с нацистским холокостом, что сейчас действует как мотиватор [возрождения буддизма в Калмыкии]. Нацисты вторглись в СССР со стороны Каспийского моря, и Калмыкия стала первым из павших перед ними регионов. Нацисты привлекали калмыков и чеченцев к борьбе с русскими коммунистами. Среди этих двух рас не было недостатка в энтузиастах, воспринявших это как шанс избавиться от коммунистической оккупации и рабства. Но после падения Германии Сталин заклеймил калмыков „предателями“ и приказал, чтобы весь калмыцкий народ был депортирован в далёкие трудовые лагеря в Сибири. Более миллиона калмыков было загружено в вагоны для скота, чтобы в дальнейшем подвергаться мучениям в сибирских трудовых лагерях».</div></blockquote><div><br /></div><div>Контекст приведённого выше фрагмента в принципе допускает, что это может быть и вольным пересказом слов самого Тэло-тулку. Разумеется, Ринпоче не преподавали историю Великой Отечественной войны ни в школе, ни тем более в Дрепунге, где он получал монашеское образование, но всё-таки очень сложно поверить, чтобы он, почти тридцать лет проживший в Калмыкии, смог отправить немцев на её завоевание «<i>from the Caspian Sea direction</i>», причём ещё и так, чтобы она оказалась первым из захваченных ими регионов СССР. Видимо, по версии Виджая Кранти вторжение Гитлера в Советский Союз началось не иначе как с морского десанта в Калмыкию с территории Ирана.</div><div><br /></div><div>В связи с этим фрагментом, сравнивающим судьбу калмыков в СССР с судьбой евреев на оккупированных немцами территориях, то есть с холокостом, хотелось бы отметить, что в некрологе старшего брата Тэло-тулку Чона Омбадыкова, совершившего в том же 2012 году самоубийство, его родители называются не иначе как «калмыцко-монгольскими выжившими в холокосте». <a href="https://www.legacy.com/us/obituaries/newsminer/name/tschon-ombadykow-obituary?id=24823888" target="_blank">Этот некролог</a>, вторящий использованному Кранти выражению, вероятно, писался кем-то из членов большого семейства Омбадыковых в США. Хотя из текста не вполне ясно, как именно должно пониматься выражение «<i>Kalmyk Mongolian holocaust survivors</i>» — то ли как «выжившие в калмыцко-монгольском холокосте» (то есть в период депортации), то ли как «калмыко-монголы, выжившие в холокосте» (осуществлявшемся немцами в отношении многих народов), однако справедливость обеих этих характеристик в отношении родителей братьев Омбадыковых вызывает очень большие сомнения. </div><div><br /></div><div>Если имеется в виду первое, то ни мать Чона, ни мать Эрдни (Тэло-тулку), ни их общий отец не находились на территории СССР в период депортации. О матери Тэло-тулку Лиджме Омбадыковой (Дакугиновой) известно, что она родилась в Белграде в семье эмигрировавшего после Гражданской войны калмыка-казака Донского войска и никогда в жизни не бывала в Калмыкии. Мать Чона, который родился в 1949 году в Бельгии, скорее всего, тоже происходила из среды белоэмигрантов.. </div><div><br /></div><div>Что же касается их отца Керджи Омбадыкова (1925-1997), то он после частичной оккупации немцами Калмыкии летом-осенью 1942 года присоединился к Калмыцкому кавалерийскому корпусу, одной из функций которого как раз и было осуществление холокоста на территории республики (всего в Калмыкии за период нацистской оккупации было убито до 700 евреев). После вытеснения немцев из республики калмыцкие коллаборанты ушли вместе с ними, действовали против партизан на Украине и в Польше, а после капитуляции Германии оказались в американской зоне оккупации. По Ялтинским соглашениям они подлежали репатриации в СССР, однако часть калмыков, служивших у немцев, сумела избежать этой участи и в конечном итоге эмигрировать в США. Керджа Омбадыков со своей первой женой сумели сделать это одними из последних в 1955 году. Называть «выжившим в холокосте» того, кто служил в организации, деятельно осуществлявшей этот самый холокост, успешно избежав любой ответственности за это — по меньшей мере странно, а говоря откровенно — просто цинично. </div><div><br /></div><div>Если же автором некролога под «холокостом» имелась в виду депортация, то, опять же, всё время жизни Керджи Омбадыкова в Калмыкии никакая депортация ему не грозила, а к началу её планирования осенью 1943 года он был уже далеко за её пределами. К тому же, ведь именно немецкие коллаборанты в среде калмыцкого народа и были главной, совершенно справедливой целью депортации, не говоря уж о том, что если бы не их деятельность в Калмыкии в 1942 году, у советского руководства вообще не было бы никакого повода прибегать к столь радикальным и жестоким мерам, как переселение всего калмыцкого народа. Поэтому называть его «выжившим в депортацию», фактически приравнивая к тем его соотечественникам, кто на самом деле пережил сибирскую ссылку, к тому же в подавляющем большинстве не имея за собой никакой вины перед государством, можно не иначе, как с очень большой натяжкой. </div><div><br /></div><div>Похоже, что Керджа Омбадыков старался не афишировать факт своего пособничества нацистам во время жизни в США, а в рассказах членам своей семьи старался дать понять, что присоединился к коллаборантам не по своей воле. Во всяком случае, в <a href="https://www.repository.cam.ac.uk/handle/1810/276444" target="_blank">интервью </a>сотрудникам кембриджского Центра по изучению Монголии и Внутренней Азии в 2017 году Тэло-тулку описывал это так: «<i>Военный конвой шёл через Калмыкию на Сталинград (ныне Волгоград). Моего отца взяли в германскую армию, чтобы он присоединился к их борьбе против Красной Армии</i>». Очевидно, о подлинной истории своего отца он узнал уже после переезда в Россию, так как, по его словам, в ранней юности не очень интересовался историей своего народа («калмык-монголов») и даже не вполне понимал, откуда именно эмигрировали его родители, вплоть до того, что после назначения его Шаджин-ламой Калмыкии обратился за визой не в российское, а в монгольское посольство. Впоследствии, осознавая, что огласка факта пособничества своего отца немцам может сослужить ему и его деятельности в России дурную службу, Тэло-тулку старался не упоминать об этом перед русскоязычной аудиторией. Соответственно, и на вопрос Калсыновой о том, верно ли, что «<i>ваши родители — калмыки, после революции из России через Югославию уехали в Америку</i>», Тэло-тулку ничего не ответил, хотя эти слова справедливы лишь в отношении его матери, и то не полностью.</div><div><br /></div><div>Несомненно, что у некоторых людей действительно возникнет соблазн счесть, что позиция Тэло-тулку в отношении войны на Украине, где местные немецкие коллаборанты в годы Великой Отечественной войны ныне считаются национальными героями, напрямую вытекает из его собственных родственных связей с пособниками нацистов. На самом деле, не имеется никаких свидетельств того, что Тэло-тулку питает к ним и их идеологии какое-то сочувствие (если только слова об «<i>энтузиастах, боровшихся против коммунистической окупации и рабства</i>» — это именно собственные слова Кранти, а не вольный пересказ слов самого Тэло-тулку). Равным образом, было бы явным упрощением объяснять его проукраинскую позицию фактом его американского гражданства, как это сделал Пандито-хамбо-лама Аюшеев. Например, лама-тибетец Тубтен Сопа Ринпоче, имеющий много учеников как в России, так и на Украине, тоже по паспорту американец, однако в своих наставлениях, данных в связи с текущими событиями, он воздержался от явных обвинений в адрес какой-либо из сторон, равно как и Далай-лама — их общий наставник.</div><div><br /></div><div>Сложно сказать, как Анжела Калсынова отрекомендовала себя Тэло-тулку перед тем, как взять у него интервью — возможно, просто как общественного активиста-пацифиста, озабоченного начавшейся в Калмыкии мобилизацией. Единственное «политическое» видео, опубликованное на её канале к моменту выхода интервью с Тэло-тулку, было посвящено именно этой теме и вполне соответствует такой характеристике. Однако за два месяца это интервью оказалось в компании благожелательных материалов об откровенных сепаратистах, «пацифизм» которых сводится к установлению мира путём военного поражения и последующего расчленения России. Конечно, Тэло-тулку отлично понимал, что обнародование его проукраинской позиции испортит его отношения с российской властью, но предполагал ли он, что его высказывания встанут в один ряд с сепаратистскими манифестами, в каковом качестве и будут в дальнейшем автоматически восприниматься аудиторией? С уверенностью можно сказать только одно: после интервью Калсыновой (которая сама — и не калмычка, и не буддистка) возвращение Тэло-тулку к полноценному исполнению обязанностей Шаджин-ламы калмыцкого народа, равно как и функций официального представителя Далай-ламы в России, и без того проблематичное, осложнилось в крайней степени.</div><script type="text/javascript">(function() {
if(window.pluso) if(typeof window.pluso.start == "function") return;
var d = document, s = d.createElement('script'), g = 'getElementsByTagName';
s.type = 'text/javascript'; s.charset='UTF-8'; s.async = true;
s.src = ('https:' == window.location.protocol ? 'https' : 'http') + '://share.pluso.ru/pluso-like.js';
var h=d[g]('head')[0] || d[g]('body')[0];
h.appendChild(s);
})();</script>
<div class="pluso" data-background="transparent" data-options="small,round,line,horizontal,counter,theme=01" data-services="vkontakte,odnoklassniki,facebook,twitter,moimir" data-title="Уртон"></div>Сергей Куваевhttp://www.blogger.com/profile/06206795670891206028noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-4098056698258780206.post-24032547492343844512022-09-15T19:14:00.006+07:002023-08-06T15:48:24.664+07:00Далай-лама об Украине, НАТО и войнахЧерез четыре дня после начала событий на Украине Далай-лама <a href="http://savetibet.ru/2022/02/28/dalai-lama.html">сообщил</a>, что «глубоко опечален конфликтом на Украине» и «молится о скорейшем восстановлении мира», в то время как сам конфликт, по его мнению, должен решаться дипломатически. Это не первое его заявление о боевых действиях на Украине. Летом 2014 года он также <a href="http://savetibet.ru/2014/08/13/dalai_lama.html">призывал </a>к мирному разрешению конфликта на востоке страны, особо указывая, что:<br /><blockquote>«чрезмерный национализм в условиях глобализации приносит один лишь вред».</blockquote>Хотя Далай-лама ничего не говорил напрямую по поводу грузино-осетинского конфликта с участием России в августе 2008 года, однако затрагивал проблематику отношений НАТО и России вскоре после окончания острой фазы этих событий. В частности, он предложил, чтобы Россия вступила в НАТО, а его штаб-квартира переехала из Брюсселя в Москву. На вопрос журналистки «Евроньюс» о том, видит ли он проблему в «Брюсселе», то есть в руководстве НАТО и в целом в Европе, он <a href="https://www.youtube.com/watch?v=7x3Lz1OVT-U&t=580s">ответил</a>:<br /><br /><blockquote>— Нет-нет-нет. Я один из тех, кто восхищается Евросоюзом. Я всегда это подчёркиваю. Я имею в виду — дух Европейского союза сейчас должен расшириться. А сейчас, к сожалению, весь Советский Союз изменился [и страны, которые прежде его составляли, уже не видят в Европе угрозы], но Российская Федерация сейчас, кажется, [возвращается] к старому мышлению. Все тенденции, привычки [восприятия НАТО врагом], кажется, возвращаются. И это нехорошо. Россия — великая нация, её нужно ввести в мировое, в европейское сообщество. Чтобы сократить отдалённость и опасения [между Россией и НАТО, пусть] штаб-квартира НАТО переедет в Россию, в Москву — «Добро пожаловать в [наши] члены!» И тогда страх уйдёт. Вот каков мой ход мыслей, а не то, что я злюсь на Брюссель.</blockquote><span><a name='more'></a></span>Таким образом, фактически он отметил растущие опасения России перед НАТО и предложил европейским политикам сделать решительные шаги навстречу России, чтобы убедить её в отсутствии военной угрозы со своей стороны. Что касается симпатий к Евросоюзу, то в нём Далай-ламе нравится мирное, добрососедское существование многих народов в духе единства и уважение к правам человека, как он не раз говорил. К этому добрососедству, по его мысли, было бы очень хорошо присоединить и Россию.<br /><br />О войнах и конфликтах, в которых участвовали США, Далай-лама за последние десятилетия говорил гораздо больше — хотя бы потому, что западные журналисты встречаются с ним чаще. Посмотрим, какие мысли он высказывал на этот счёт.<br /><br />Что касается натовских бомбардировок Югославии в 1999 году под предлогом этнических чисток в Косово, то ни в ходе событий, ни сразу после их окончания он не выказывал никакой позиции по этому поводу. Однако в 2010 году Далай-лама всё же послал поздравительную телеграмму косовскому премьеру Хашиму Тачи, где <a href="https://kryeministri.rks-gov.net/shenjteria-e-tij-dalai-lama-uron-kryeministrin-e-republikes-se-kosoves-hashim-thaci/">выразил </a>удовлетворение тем, что Косово обрело независимость, и теперь его многонациональное население живёт в мире. Конечно, косовский прецедент видится всей тибетской диаспоре хорошим знаком на пути к независимости Тибета от Китая, что отмечали тогда и в западной прессе.<br /><br />Перед вторжением США в Афганистан в 2001 году, поводом к которому послужил теракт в Нью-Йорке, Далай-лама обращался к Бушу с письмом, в котором <a href="https://apnews.com/805cd1b1bc721877b020a323f55113d2">призывал </a>его «серьёзно подумать, правильно ли будет прибегнуть к насильственным действиям, и приведут ли они в долгосрочной перспективе к большему благу нации и людей». Впоследствии он выразил мнение, что эту войну можно было бы оправдать тем, если бы она принесла в регион спокойствия больше, чем разрушила. В октябре 2001 года, когда в Афганистане уже начались американские бомбёжки, он <a href="http://news.bbc.co.uk/1/hi/world/south_asia/1617475.stm">отметил </a>в интервью Би-Би-Си, что избирательный характер этих бомбардировок, которые проводились с минимизацией жертв среди мирного населения, а также раздача продовольствия мирным жителям демонстрируют «более зрелый подход» по сравнению с войнами прошлого, такими как Первая и Вторая мировые войны. В 2003 году он <a href="https://apnews.com/805cd1b1bc721877b020a323f55113d2">говорил</a>, что, возможно, эта война принесла афганцам «что-то вроде избавления», однако впоследствии, в 2009 году, <a href="https://www.cbc.ca/news/canada/calgary/dalai-lama-calls-wars-in-afghanistan-iraq-failures-1.795004">отвечая </a>канадским журналистам на вопрос, благом ли в конечном итоге оказалось решение о вторжении США в Афганистан, он заявил, что, хотя «говорить пока рано, но пока что это скорее провал», и<br /><blockquote>«...если бы те миллиарды долларов, потраченные на военные нужды Канадой совместно с США, пошли бы на образование и здравоохранение Афганистана, то сегодня картина была бы иной.»</blockquote>При этом, когда в 2011 году его спросили об убийстве бин Ладена, он <a href="https://www.latimes.com/local/la-xpm-2011-may-04-la-me-0504-dalai-lama-20110504-story.html">ответил</a>, что, хотя тот и заслуживал сострадания и прощения, как и любой другой человек, но при этом:<div><blockquote>«Прощать – не значит забывать всего, что произошло. Если что-то приняло серьёзный оборот, и необходимо предпринять контрмеры, то нужно предпринять контрмеры».</blockquote>Вообще, говоря о правомерности ведения войн, Далай-лама <a href="https://apnews.com/805cd1b1bc721877b020a323f55113d2">отмечал</a>, что войны в некотором смысле могут быть оправданы, если режим, против которого ведётся война, причиняет большие страдания своему населению. Так, правомерными войнами Штатов он называл их участие во Второй Мировой войне и интервенцию в Корею, а вот войну во Вьетнаме объявил «провальной».<br /><br />Что же касается вторжения США в Ирак в 2003 году под предлогом того, что тот будто бы разрабатывал оружие массового поражения, то в этом случае Далай-лама с самого начала <a href="https://apnews.com/805cd1b1bc721877b020a323f55113d2">говорил</a>, что справедливость этой войны «может показать лишь ход истории» и что ситуация тут «более сложная», чем в Афганистане. Через три года после начала войны он, вспоминая эти свои слова, <a href="https://www.dalailama.com/news/2006/dalai-lama-too-many-lives-lost-in-iraq">отметил</a>, что «дела пошли не очень позитивно», и что «в Ираке слишком много смертей». Ко второй половине 2006 года, когда он это говорил, количество жертв этой войны оценивалось от 100 до 650 тыс. чел.<br /><br />Необходимо, однако, помнить, что все высказывания Далай-ламы относительно войн, приведённые выше, давались в ответ на вопросы западных журналистов, никто из которых не был буддистом. Соответственно, он не давал им и их аудитории таких наставлений, для принятия которых требуется быть буддийским верующим. Скорее, эти его слова — предложение взглянуть на происходящее с позиции «общечеловеческих ценностей», кое-в-чём близких учению Будды. И именно с точки зрения этих ценностей, с <b>мирской точки зрения</b>, те или иные войны могут быть названы <b>сравнительно</b> более справедливыми и оправданными. Что же касается чисто буддийского подхода, то Далай-лама выражал его много раз в отдельных обращениях, не связанных с какими-то конкретными войнами. <a href="https://www.dalailama.com/messages/world-peace/the-reality-of-war">Высказывался </a>он при этом всегда однозначно:</div><div><blockquote>«Все формы насилия, и особенно война, совершенно неприемлемы в качестве средства к разрешению разногласий между и внутри народов, групп и отдельных людей»</blockquote></div><div>Подытоживая вышеприведённые мнения Далай-ламы о разных войнах, можно сказать, что войну можно считать <b>сравнительно</b> «справедливой» с <b>мирской точки зрения</b>, если она:</div><div><br />— привела в итоге к большему миру и спокойствию, чем нанесла урона, например – предотвратила более масштабную войну, и т. п. Однако об этом можно судить лишь со временем.<br /><br />— если режим, против которого ведётся война, наносит большой вред своему населению. Конечно, при обращении к небуддистам под «вредом» понимается прежде всего «мирской» вред, то есть такие вещи, как смерть, болезни, бедность и т. п. С буддийской же точки зрения причинами всех страданий, в том числе являются такие вещи, как неведение, ненависть, пристрастие, зависть и гордыня. Т. о., если люди, находящиеся у власти, сознательно вводят население в заблуждение относительно истинного положения дел, культивируют в нём агрессивность и враждебность, чувство исключительности, собственного величия и превосходства над другими, а также раздражение из-за чужих успехов и желание того, чтобы какие-то другие люди лишились всего хорошего, что у них есть — то такой режим едва ли может быть назван благотворным с буддийской точки зрения. Соответственно, низвержение такого режима скорее хорошо, чем плохо. Пример такого режима – Третий Рейх.<br /><br />— если война ведётся максимально гуманно: в частности, если воюющая сторона стремится избегать жертв среди мирного населения; если она помогает пострадавшим, предоставляет им гуманитарную помощь.<br /><br />И, кроме того, Далай-лама не считает неприемлемым и даже приветствует выделение новых государств из уже существующих по итогу войн, особенно если это помогает предотвратить творящееся в них насилие (как в случаях с Тибетом и Косово). <br /><br /><i>Написано в марте 2022 года.</i></div>Сергей Куваевhttp://www.blogger.com/profile/06206795670891206028noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4098056698258780206.post-72941086674213467862022-06-19T20:27:00.001+07:002022-06-21T22:46:29.597+07:00Агван-Хайдав и Равджа<div>Как-то раз гобийский Догшин-Нойон-хутухта Данзанравджа приехал в Их-Хурэ. Вообще-то хутухте Данзанравдже было запрещено въезжать в Их-Хурэ, однако по праву признания пятого халхаского Богдо своим учителем Равджа-хутухта прибыл, дабы встретиться с ним и поклониться ему. И вот, зайдя в дуган для хуралов в Их-хурэ, он потребовал от ламы Агван-Хайдава водки. Агван-Хайдав, нёсший большой чан с водой, сказал: «Её в водку преврати!», и Равджа, дунув на эту воду, превратил её в водку и преподнёс хамбо Агван-Хайдаву и множеству хувараков. Вечером же, напившись, Равджа-хутухта явился в юрту к хамбо Агван-Хайдаву на ночёвку. Ночью он сказал: «Мёрзну, дай чем-нибудь укрыться», и Агван-Хайдав дал ему одну из своих дэли. Укрывшись ею, он проспал всю ночь, а потом, говорят, прихватил её с собой. Равджа-хутухта — это хубилган Дэмчиг-бурхана, а хамбо Агван-Хайдав — созерцатель Майдар-бурхана. Вот почему Равджа-хутухта почитал хамбинскую дэли, словно та была ничем иным, как одеянием Майдар-бурхана, а Агван-Хайдав-хамбо почитал ту водку словно аршан, полученный от Дэмчиг-бурхана. Потом Равджа-хутухта, вернувшись к себе, порезал дэли хамбо Хайдава на мелкие лоскуты и раздал народу со словами: «Коли будешь беречь, то будет хорошо».<span><a name='more'></a></span></div><div><br /></div><div>Говорят, что Равджа-хутухта, задержавшись в Хурэ, во время своего довольно долгого житья-бытья там составил немалое количество песен. Когда же он решил возвращаться на родину, то в это время хамбо Агван-Хайдав задумал одну вещь. В одной из падей Богдо-улы, что к югу от Их-Хурэ, поселилась демоница-шимнус и, раскинув своё исподнее посреди двух гор, совращала людей Хурэ. Из-за этого нравственность хурэнских лам пришла в упадок, и тогда Хайдав-хамбо решил побороть эту демоницу при помощи Равджа-хутухты. Дав своим ученикам приказание не допустить того, чтобы нога коня Равджи ступила на другой берег реки Толы, сам начал призывать Дамдин-чойжила и готовиться к бросанию сора. В это самое время, говорят, над головой хамбо Хайдава проревел бык, на котором скакал Дамдин-чойжал, а сам бурхан сказал ему: «Вот как ты, хамбо, поступаешь?» В это время Равджа-хутухта вместе с учениками пересёк Толу, и как только нога его лошади ступила на противоположный берег, ум его затуманился, и он свалился с коня. Очнувшись через миг и оглядевшись, он увидел перед собою одну мамо, стоящую с раззявленным ртом и хохочущую над ним. «Видно, из-за этой негодницы со мною случилось такое», — подумал Равджа-хутухта, разозлившись, и эту самую демоницу-шимнуса тут же уничтожил. После этого нравственная дисциплина у лам в Их-Хурэ очистилась.</div><div><br /></div><div><i>Эту историю рассказал в 1998 году лама Бор-Ундэрийн-хийда Г. Тумэн-Улзий.</i></div><br /><br /><i>(Из книги: П. Лхам. Ж. Ерөөлт. Монголын бурханы шашны аман түүх II. — Улаанбаатар: Жавзандамба хутагт т</i><i>өв</i><i>, 2012. — 68-69 тал).</i><script type="text/javascript">(function() {
if(window.pluso) if(typeof window.pluso.start == "function") return;
var d = document, s = d.createElement('script'), g = 'getElementsByTagName';
s.type = 'text/javascript'; s.charset='UTF-8'; s.async = true;
s.src = ('https:' == window.location.protocol ? 'https' : 'http') + '://share.pluso.ru/pluso-like.js';
var h=d[g]('head')[0] || d[g]('body')[0];
h.appendChild(s);
})();</script>
<div class="pluso" data-background="transparent" data-options="small,round,line,horizontal,counter,theme=01" data-services="vkontakte,odnoklassniki,facebook,twitter,moimir" data-title="Уртон"></div>Сергей Куваевhttp://www.blogger.com/profile/06206795670891206028noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4098056698258780206.post-8916392217430673152022-04-04T15:35:00.007+07:002022-05-17T16:49:47.891+07:00 Далай-лама V. Коралловое ожерелье<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;"></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span style="font-family: georgia;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh2A4RWfsKKujLPoyeRb_-fnPLtwyxR5_lYqmizr3Ho7B6u0XJMrzf59WHfmlBIG2nyxNtKYV_dPgLwVw-Z0PyZSQ48FqR9N1mNU2ossZdEXQm9TATUstAPPAQMrY90kDdP2P4ExK17apATK2koeMsC8oppQYCPsH2rYBTHbWOXxAgREMXe7sD_4RBHmA/s980/great-5th-dalailama.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="300" data-original-width="980" height="195" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh2A4RWfsKKujLPoyeRb_-fnPLtwyxR5_lYqmizr3Ho7B6u0XJMrzf59WHfmlBIG2nyxNtKYV_dPgLwVw-Z0PyZSQ48FqR9N1mNU2ossZdEXQm9TATUstAPPAQMrY90kDdP2P4ExK17apATK2koeMsC8oppQYCPsH2rYBTHbWOXxAgREMXe7sD_4RBHmA/w640-h195/great-5th-dalailama.jpg" width="640" /></a></span></div><i style="font-family: georgia;"><p class="MsoNormal"><i>«Коралловое ожерелье — наставление о взаимосвязи двух
порядков» (<span lang="EN-US">lugs</span><span lang="EN-US"> </span><span lang="EN-US">zung</span><span lang="EN-US"> </span><span lang="EN-US">gi</span><span lang="EN-US"> </span><span lang="EN-US">bslab</span><span lang="EN-US"> </span><span lang="EN-US">bya</span><span lang="EN-US"> </span><span lang="EN-US">mu</span><span lang="EN-US"> </span><span lang="EN-US">thi</span><span lang="EN-US"> </span><span lang="EN-US">la</span>'<span lang="EN-US">i</span> <span lang="EN-US">phreng</span><span lang="EN-US"> </span><span lang="EN-US">ba</span>) Далай-ламы <span lang="EN-US">V</span>— одно из самых известных сочинений
жанра субхашита (эпиграмматических и афористических стихов), которое хорошо
знали как в Тибете, так и в Монголии. Иногда можно встретить утверждения, что
это послание было адресовано Тушэту-хану Гомбодоржу, отцу Дзанабадзара. На
самом же деле, речь, очевидно, идёт о сыне Гомбодоржа и старшем брате
Дзанабадзара, Тушэту-хане Чихуньдорже. В колофоне произведения упоминается имя
хана – Дордже, а также то, что он попросил Далай-ламу написать подобное
произведение в ходе своего паломничества в Тибет, которое имело место в 1675
году. Что касается его отца Гомбодоржа, то он в Тибете не бывал.</i></p></i><p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;"><i>Хотя слово <span lang="EN-US">mu</span><span lang="EN-US"> </span><span lang="EN-US">thi</span><span lang="EN-US"> </span><span lang="EN-US">la</span><span lang="EN-US"> </span>из заглавия этого сочинения обычно переводится как «жемчуг»,
однако в Монголии это произведение стало широко известно как «Коралловые чётки».
Коралл (улаан сувд — «красный жемчуг») в Монголии традиционно воспринимался как
более ценная разновидность жемчуга. В данном переводе решено следовать
монгольскому варианту.<span></span></i></span></p><a name='more'></a><span style="font-family: georgia;"><i><o:p></o:p></i></span><p></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;"><i>Читая это сочинение, важно помнить, что оно написано не
просто буддийским наставником, но и успешным правителем, и адресовано также
правителю. Во многих советах по ведению мирских дел, которые Великий Пятый дал
Чихуньдоржу, несомненно, отражён опыт его обширной дипломатической деятельности.
Кроме этого, в отдельных стихах можно разглядеть и отголоски отдельных эпизодов
тибетских междоусобных войн, в которых он принимал участие — например,
обстоятельств осады и взятия Шигадзе. Видно в нём и мягкое склонение халхаского
хана к дружбе и союзу с маньчжурским императором Канси, хоть в тексте он и не
называется по имени.<o:p></o:p></i></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;"><i>Для современных западных буддистов отдельные четверостишия
из первой части «Коралловых чёток», посвящённой мирскому порядку, могут
показаться инородными относительно буддийского учения. Действительно, некоторые
из них могли бы выйти из-под пера не Далай-ламы, воплощения Авалокитешвары, а,
скажем, Макиавелли. Более того, кое-какие советы из обеих частей текста
фактически противоречат друг другу — если, согласно мирскому закону, не следует
робеть перед необходимостью казнить преступника, то в части, посвящённой
Дхарме, наоборот рекомендуется миловать даже закоренелого злодея, избавляя его
от смерти. Если первое необходимо делать, охраняя общественный порядок и
благополучие народа, то второе делается прежде всего для того, чтобы обеспечить
себе благое перерождение. В целом, по мысли Далай-ламы, человек занимает пост
правителя многих людей в силу большого скопления благих заслуг в прошлых
жизнях. Именно благодаря им он пользуется большой властью. Вместе с этой
властью ему вверяется доля ответственности за их благополучие, которое он
должен охранять в том числе благодаря таким действиям, которые идут вразрез с
учением Будды — убийству, отнятию чужого, введению в заблуждение. Разумеется,
Далай-лама не одобряет этого прямым текстом, однако характер упоминания этих
занятий в тексте свидетельствует о том, что он признаёт их практически
неизбежными для правителя. Лучшее, что правитель может сделать в реалиях этого
мира — это не полностью отказаться от них, но, взяв на себя ответственность,
сделать так, чтобы они осуществлялись соразмерно ситуации и на благо массе
подданных. </i><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US"><span style="font-family: georgia;"> * * *</span></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US"><span style="font-family: georgia;"><br /></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Владыка устной речи, Манджугоша,<br />Богиня Сарасвати, славная исполнительница желаний в искусствах,<br />
Славный Брахма, хранитель четырёх разделов [Вед] —<br />
Пусть эти повелители, хранящие [науки и искусства], даруют благословение!<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Хотя звуки глубоких и неизменных слов и смысла [установлений]
Дхармы и мира<br />
Слышатся песней из благозвучной речи под струны вины<br />
Слуху тех, чей ум изобилует рассудительностью и живостью,<br />
Но большинство слушателей они вгоняют в дремоту.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Поэтому горло повелителя людей, выходца из небесного
Чингисова рода,<br />
Я украшу изящным ожерельем, составленным<br />
Из кораллов легкодоступных стихов, которые будут<br />
Хорошо понятны как наилучшим, так и малым [умам].<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">В современных Индии, Китае, Монголии, Тибете и прочих [странах]<br />
Старинные возвышенные природные законоустановления о двух порядках<br />
Ослабли и были вовлечены в злодеяния, поэтому в наши дни<br />
Они, даже если их хорошо разъясняют, подобны двум ногам Чутты<a href="file:///F:/%D0%9A%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5%20%D0%BE%D0%B6%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%B5/%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BE%D0%B4.docx#_ftn1" name="_ftnref1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 11pt; line-height: 115%;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></a>.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Свет Всадника на зелёном коне [Солнца] в пещеру, обращённую на север,<br />
Не проникает — порядок вещей, несомненно, таков,<br />
Но ведь может быть так, что тёмная мгла [этой пещеры] может быть<br />
Развеяна сиянием, проникающем в отверстие с другой стороны.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Поскольку наличие благих заслуг позволяет легко следовать<br />
Даже путём свершений согласно мирскому закону, не говоря уж о божественном,<br />
То важно преумножать великое стяжание [заслуг], как следует выполняя<br />
Подношения Высшим Редкостям, подаяние несчастным и прочее. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Не обладая ясновидением, сложно ориентироваться во всех спорах
и обсуждениях, <br />
И величайшая самонадеянность — однажды, при определённых обстоятельствах, <br />
Обозначив кого-либо противником, союзником или нейтральным, <br />
И впредь принимать их за таковых, не считаясь с временностью [этих статусов]. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Хотя соображениям, появляющимся в уме, нет предела,<br />
Но разумно не озвучивать их [все], придерживая внутри.<br />
Не следует гневаться, едва [завидев] того, кого в сердце считаешь врагом,<br />
Но разумно будет приветствовать его искусственной улыбкой.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Какие бы непонятные тебе слова и разговоры ни попадались —<br />
Мудро не делать вида, будто всё в порядке, молчаливо их принимая.<br />
Если и хочешь заполучить какое-то имущество, то умнее<br />
Добиться его словами и уловками, при помощи неявной силы.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Если не порицать злое, то оно приключается снова.<br />
Если не поощрять хорошее, то как знать, во что оно может выродиться?<br />
Не заостряя внимание на том, кто именно имеется в виду [в этих порицаниях и
поощрениях],<br />
Можно избежать разбирательств по поводу чужих пересудов.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">В отсутствии гарантий осуществлении какого бы то ни было
дела<br />
Нужно не торопиться со словами, внутренне скрывая его [от недоброжелателей].<br />
Излишнюю любовь к детям, друзьям и прочим следует умерять.<br />
Если чрезмерно гневаешься на врага, поставь себя на его место.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Если излишне винить друзей, это в конце концов приведёт к
ссоре.<br />
Если чрезмерно ругать еду, то редки будут те, кто готов тебе услужить.<br />
Если слишком резко относиться к окружающим, то они становятся нечувствительны [к
критике].<br />
Если презрительно относиться к товарищам, это вызовет у них мстительность.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Если обращение с другими, — как в этих примерах, то примерь его на себя.<br />
Не копи врагов словами, оставь свою недоброжелательность в уме.<br />
Не превозноси друзей, удерживай [проявления] любви внутри.<br />
Даже будучи злонамеренным, внешне выражайся любезными словами.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Поскольку трудно утихомирить злящегося, когда у тебя гневный
вид,<br />
То применяй разнообразные способы, не действуя напролом.<br />
Встреть его слова улыбкой, затем дай ему побыть в покое<br />
И вежливо изъяснись соответственно сути вопроса.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Поскольку одной лишь алчностью сложно скопить имущество,<br />
То порождай настрой общей благожелательности – «потеряв сто, скопишь тысячу».<br />
Если объяснять сыну его ошибки, то впоследствии это принесёт пользу.<br />
Пресекая чрезмерные восхваления в свой адрес, в итоге останешься в выигрыше.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Употребляя своё самолюбие на пользу обществу, будешь
уважаем.<br />
Не давай женщине право давать советы, решай самостоятельно.<br />
Не советуйся с человеком, свободно говорящим глупости,<br />
Привычным к дурному и неспособным давать советы.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Не вводи в состав совета тех, кто способен к провокациям,<br />
У учёных и старших спрашивай с вежливостью и дружелюбием.<br />
На переговорах не выявляй свою главную цель какое-то время — она может
поменяться.<br />
Если много размышлять о советах, будет мало промахов. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Тщательной анализируй, примеряя на себя чужие ситуации.<br />
В погоне за малой выгодой рискуешь получить [превосходящий] убыток.<br />
Не думай о кривотолках; будучи привязан к желанному — придёшь к упадку.<br />
Не подобает унижать предков низостями, присущими [нынешним] временам. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Возвышаясь, простолюдины становятся жестоковыйными.<br />
Если пренебрегать учёными, обладатели достоинств будут редки.<br />
Не считай людскую массу врагом, дружелюбно привлекай её.<br />
Не занимайся раздачей обещаний, которые не можешь выполнить. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Не показывай, скрывай то, чем дорожишь, от желающего
заполучить это.<br />
Утаивай свои мысли от тех, кто не ведает меры и даёт дурные советы,<br />
А искренне сказанные слова — от болтливых.<br />
Откажись от шуток с раздражительными — могут не стерпеть.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Не избегай публичного извинения за неправду,<br />
Если совет неприятен на слух, но небесполезен — прими.<br />
Оставь досаду из-за невыполнения поручений, которые было нельзя выполнить.<br />
Если выказывать слишком много доброты, чувства радости и благодарности увядают.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Если убыток [из-за него] слишком велик, то, хоть и друг,
отвергни привязанность.<br />
Тот, кто не испытывает злорадства от неудач других, привлекает [их] к себе.<br />
Если не хвастаешься своим преуспеяниями, другие это оценят.<br />
Если переговоры не увенчались успехом, не сожалей, а в будущем приложи усилия.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Оскорбительные выражения раззадоривают противника.<br />
Никогда не забывай учитывать мнения со стороны.<br />
Принимай независимые советы от профессиональных и рациональных.<br />
Когда возвеличиваешься, умерь надменность и гордыню.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Становясь всеми почитаем, веди себя ещё скромнее.<br />
Если не получается свершить [начатое], устрой анализ и продумай ошибки и недочёты.<br />
Став руководителем, умерь свои желания исходя из важности общих интересов,<br />
И охраняй их с учётом частных [нужд] при помощи неявной для публики силы.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Не ввязывайся в каждый конфликт, а втянувшись — разрешай.<br />
Либо мирными, либо силовыми способами доводи дела до конца.<br />
Не держи за правду всё, что говорят, и, как следует разобравшись,<br />
Раздавай людям вкусную еду, а себе оставляй ценное имущество.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Держи за зубами такие слова, которые ранят сердца людей.<br />
Не зарься на имущество злейшего врага, но и не забывай [сделанного им].<br />
Прекрати воротить нос от невкусного, ссориться из-за вкусного,<br />
Кривить губы и отворачивать взгляд, едва столкнулся с чем-то противным. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Усердие в бессмысленном деле является самоистощением.<br />
Не робей, если необходимо казнить или подвергнуть избиению.<br />
Не взыскивай с крепостных платежей, которые им не положены.<br />
Без нужды не подавляй подданных повинностями.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Кто, не успев повстречаться с человеком, знакомится с ним,<br />
Едва познакомившись, уже выносит о нём суждение,<br />
Чуть только что-то приглянулось, кажет довольную улыбку,<br />
А чуть столкнётся с неприятным, морщится — тот ведёт себя, как дитя.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Неспособный отвечать силой на силу однажды придёт к упадку.<br />
Неспособный отвечать дружбой на дружбу однажды придёт к вражде.<br />
Неспособный отвечать мудростью на мудрость однажды придёт к глупости.<br />
Неспособный отвечать уважением на уважение однажды придёт к вырождению.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Неспособный отвечать великодушием на великодушие однажды
придёт к унижению.<br />
Если разговору имеются обоснования, то вникни в то, что говорят другие.<br />
Ослабив бдительность [подчинённого] непринуждённой любезной беседой<br />
И искусно заставив его обнажить свои скрытые пороки, поставь его на место.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Не объяснишь – так и отец не поймёт, так что отвечай [на
недопонимание].<br />
Если не ругать, так и сын не будет слушаться, так что вовремя возражай.<br />
Будучи неучем, никто ничего не понимает, — поэтому как следует учись.<br />
Если ничего не дарить, то и друг не повернется – поэтому понемногу одаривай.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Если постоянно, вновь и вновь приходить туда, где одаривают
— приязнь истощается.<br />
Умно — не допустить того, чтобы благодетель утомился [своей помощью].<br />
Не позволяй преследуемому по пятам врагу скрыться.<br />
Не доводи несчастных до состояния, когда уже никто не может помочь. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Первейший из слуг — тот, кто выполняет всё, что ему
поручают.<br />
Если не прибегать к обману и хитростям, то в перспективе это приносит прибыль.<br />
Немногословие и чистые руки — вот лучшие качества [подчинённых].<br />
Если слишком кичиться успехами, то для дела это малополезно.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Отстраняясь от искренних и обладающих выдержкой, придёшь к
упадку.<br />
Не извлекай на свет скрытые изъяны гордецов, занимающих высокое положение.<br />
Не води дружбу со злобными и недисциплинированными.<br />
Веди себя осторожно с раздражительными и сладкоречивыми.<br />
<br />
Брось повторять одно и то же в разговоре, не имеющем смысла.<br />
Бедняк, умеющий управляться со своим имуществом, со временем разбогатеет,<br />
Если будет тщателен и бережлив, уменьшит свои горести.<br />
Даже беднейший, перетерпев беду, обретает стойкость.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Не лги о наличии или отсутствии богатства — все [и так об
этом] знают.<br />
Не пересказывай очень грязные разговоры — это порождает бесстыдство.<br />
Если будешь доверяться другу, не знающему приличий,<br />
Это будет на радость врагу, знающему, что такое стыд и смущение.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Сосед-приятель, который умеет хранить тайны,<br />
Лучше, чем родственник, на которого нельзя положиться.<br />
Полезнее учиться у ученика, наделённого мудростью,<br />
Чем у наставника с массой последователей, не имеющих достоинств. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Легче было быть рабом у предков, живших в благонравии, <br />
Чем стать господином многих в смутные времена.<br />
Не попадай в компанию закоренелых злодеев.<br />
Бывает, что путаников принимают за глубокомысленных.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Бывает, что наивных принимают за откровенных.<br />
Бывает, что обессилевшего честного человека принимают за притворщика.<br />
Бывает, что не признающего своих ошибок принимают за имеющего чёткое понимание.<br />
Бывает, что доброго нравом принимают за дурачка.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Бывает, что прямодушного человека принимают за простака.<br />
Бывает, что ханжу принимают за достопочтенного человека.<br />
Бывает, что отвергнувшего [заботы сей] жизни принимают за обманщика.<br />
Бывает, что шарлатана принимают за учёного мудреца.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Таким образом, в осуществлении задач сей жизни,<br />
Узнав о вреде и пользе дел, которые надо принять и которые — отвергнуть,<br />
Разнообразными ухищрениями, требующими как отваги, так и искусности,<br />
[Тебе] самому следует стараться следовать манере [действий] Победоносного.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Между тем, бывает, что [даже] Брахма, Индра и [царь-]чакравартин,<br />
Наслаждавшиеся всем великолепием [в мирах] людей и богов,<br />
Впоследствии сгорают в пылающем пламени<br />
Ада Земли горящего железа, — так как же можно быть спокойным? <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Даже Солнце и Луна, освещающие мир,<br />
После того, как приходят к концу их прежние стяжания благого,<br />
На мрачном одре, не видя, как сгибаются и разгибаются <br />
Собственные руки, впадают в сон, роняя слёзы.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Дева-красавица, ощущающая грубость, когда её тела<br />
Касается даже одеяние из шёлка, подобного лепесткам лотоса,<br />
Сгорающая средь пылающего пламени в сжигаемом дому<br />
Вместе с трупом хозяина, — кто стерпит подобное?<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Ах, как досадно, что порядок вещей таков: даже купец,<br />
Который переправляемым с острова драгоценностей [богатым] товаром<br />
Соперничает с сыном Вайшраваны, затем рождается в мире узкогубых прет<br />
И голодает [при наличии] еды, испытывает жажду [при наличии] напитков!<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Хоть и сметлив тот, кто всё более и более преуспевает в подавлении врагов<br />
Угождении друзьям, владычестве, богатстве и тому подобном,<br />
Но даже с учётом этого жизнь сия — это молния в небе.<br />
Что потом делать с этими удовольствиями, подобными сну, и не более?<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Если подумать о том, что наш поводырь, сын Шуддходаны,<br />
Не говоривший ложного даже в процессе обдумывания,<br />
Учил тому, что все местопребывания в Круговерти<br />
По природе своей являются страданием, то самое сердце раскалывается на части.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Разумным будет получить опыт в <i>трёх упражнениях</i>,<br />
Обдумав добро и зло, деяния и плоды с точки зрения их принятия и отвержения, <br />
Что является способом войти во дворец безвозвратного Освобождения<br />
От сих грядущих нестерпимых страданий.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Хоть будд и их сынов трудно лицезреть непосредственно,<br />
Однако их заместителям — опорам Тела и Речи<br />
Следует подносить в дар цветы, благовония, светильники,<br />
Яства, музыку, облачения и прочие дары.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Очень важно стяжать великое собрание заслуг<br />
Почитанием сангхи, обладающей <i>тремя упражнениями</i>,<br />
Благодаря чему всё больше будут разрастаться оглашение Речи Муни,<br />
Десятеричное поведение Дхармы и деяния трёх сфер [— <i>слушания, размышления и
освоения</i>].<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Следует давать подаяние всем неимущим существам,<br />
Оказывать поддержку несчастным и больным одеждой, едой и лекарствами.<br />
Животному, предназначенному на убой, и приговорённому к казни злодею<br />
Следует спасти жизнь, даровав им избавление от страха.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Первоочередная из причин обретения<i> благой основы б</i>ога или
человека —<br />
Это [соблюдение] лёгких, нетрудных восьмичленных обязательств.<br />
Приняв их должным образом восьмого, пятнадцатого и тринадцатого числа,<br />
Следует подобающе блюсти запреты и предписания.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Властителю нужно стараться преумножать прежде скоплённые [заслуги],<br />
Не подрубая ствол всевозможных добродетелей<br />
Благодаря сохранению внутренней неколебимости,<br />
Надев панцирь безразличия [для защиты] от оружия словесных оскорблений.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Если безволие, лень и равнодушие входят в силу,<br />
То какие бы то ни было благие качества обрести очень сложно.<br />
Поэтому без устали, усердно прилагай труд, и тогда<br />
Даже труднейшие из трудных дел осуществятся сами собой.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Если последовательно пребывать в потоке устойчивого самадхи,<br />
Непрерывного сосредоточения на зримых образах Тела Татхагаты и прочем,<br />
То глава проявленных омрачений будет склонена,<br />
И будет обретена дхьяна, способная управлять телом и умом.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Каждое из явлений лишь обозначается анализом в опоре<br />
На основу обозначения, и кроме этого никакого смысла в них не находится, —<br />
Так взаимозависимое возникновение, путь Срединности<br />
Мечом мудрости подрубает корень Круговерти.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Амитаюс, памятование о котором подавляет Владыку Смерти,<br />
Уничтожитель всех полчищ мар, Гухьяпати,<br />
Неотделимый от Гуру покровитель, быстротворящий Шестирукий [Махакала] —<br />
Прибежище в этой, будущей [жизнях] и меж ними — всегда опирайся на них.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Также, могущественные великие цари людей<br />
В мандале неба и земли, которые сами, в одиночку<br />
Вершат дело поддержания благого поведения<br />
И вспомоществующие вере и существам, чтятся более всего.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Понимая, что лучшее для подданных друг друга —<br />
Это благорасположенность ко взаимной дружбе и любви<br />
С великими владыками людей под солнцем,<br />
Ради блага всего народа поддерживай хорошее правление.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Хотя в пречистой Дхарме, в силу всеобъемлющего милосердия
Будды<br />
Приходящей ко всем существам, и нет подразделений [на изолированные школы],<br />
И всё же тот порядок представлений о Дхарме, что распространился<br />
В старые времена среди [ваших] предков, является очень благоприятным.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">В великую северную страну, в царство монголов<br />
К дхармарадже Алтану в качестве <i>ти-шри</i> [государственного наставника] явился<br />
Далай-лама, носящий имя Сонам,<br />
И теперь она наполнена обладателями жёлтых шапок.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">В силу этих обстоятельств, если драгоценная вера Любезного Покровителя
— Цонкапы<br />
Будет почитаться, то тогда Шестирукий Покровитель,<br />
Кармаяма, владычица Камадхату и прочие стражи Дхармы<br />
Будут постоянно охранять, а владычество и благополучие — множиться.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Если, соблюдая союз двух порядков, восседаешь на ханском
престоле предков, <br />
Тогда просторная земля [будто] укроется куском шёлка.<br />
Если придерживаешься поведения шести <i>запредельных совершенств</i>,<br />
То текущие, будущие и постоянные заботы сами собой будут вершиться.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">И если учёные примутся стыдить меня в том, что [я] сам<br />
Не [в полной мере] причастен принятию и отвержению [согласно устоям] мира и
Дхармы,<br />
И повторяю эти слова как попугай, но в подобном осенней луне<br />
Совершенно чистом уме, желающем блага, нет изъяна.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Пусть владыка людей, назначенный на землю в силу
добродетелей,<br />
[Его] супруга, сыновья, чиновники и подданные укрепляются этими примерами,<br />
А Вайшравана, [податель] владычества и процветания,<br />
И ему подобные [охранители] да пожалуют [им за это] благую судьбу!<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia;">Потомок долгожителя, владыки волею предначертания небес
Чингиса, халхаский Тушэту-хан Дордже, прибывший в Страну заснеженных гор для
того, чтобы признать Три Высших Редкости своими учителями, попросил написать
этот «Порядок осуществления союза двух законов — Коралловое
ожерелье», сопроводив свою просьбу подношением. Согласно этому побуждению,
последователь Трипитаки родом из Захора, Нгаванг Лобсанг Гьяцо Джигме Гоча
Тубтен Лангцойде сочинил его в великом дворце Потале. Записано писцом Пунцогом
Вангпо, что из Тараба в Чонгье. Свасти сиддхи. <o:p></o:p></span></p>
<div><!--[if !supportFootnotes]--><span style="font-family: georgia;"><br clear="all" />
</span><hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1">
<p class="MsoFootnoteText"><span style="font-family: georgia;"><a href="file:///F:/%D0%9A%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5%20%D0%BE%D0%B6%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%B5/%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BE%D0%B4.docx#_ftnref1" name="_ftn1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; line-height: 115%;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></a> Чутта (<span lang="EN-US">tsU</span><span lang="EN-US"> </span><span lang="EN-US">ta</span>) – название страны или
континента асуров, обитатели которого имеют только одну ногу и потому кажутся
другим увечными.</span><o:p></o:p></p>
</div>
</div><script type="text/javascript">(function() {
if(window.pluso) if(typeof window.pluso.start == "function") return;
var d = document, s = d.createElement('script'), g = 'getElementsByTagName';
s.type = 'text/javascript'; s.charset='UTF-8'; s.async = true;
s.src = ('https:' == window.location.protocol ? 'https' : 'http') + '://share.pluso.ru/pluso-like.js';
var h=d[g]('head')[0] || d[g]('body')[0];
h.appendChild(s);
})();</script>
<div class="pluso" data-background="transparent" data-options="small,round,line,horizontal,counter,theme=01" data-services="vkontakte,odnoklassniki,facebook,twitter,moimir" data-title="Уртон"></div>Сергей Куваевhttp://www.blogger.com/profile/06206795670891206028noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4098056698258780206.post-82586967112436756852021-11-02T13:13:00.007+07:002022-05-11T14:09:03.351+07:00Источники сведений о религии и культуре Тибета в «Письмах махатм»<div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjjZuSPDfnrHgniqhnG8TAKGcaglp2q9UIRok4i7dtEyidnurHRFV1u5KwW-mxXeCKsjwEnLOZXEMgj6dFBP6L_5ewSa-tfvFsZz1_dfSDlQ1hHlvj7nnxp7eKSF5WMSTI_WNwgdZWjZfvjIXHjIL0pXovR6f3GU7K4PSVjnFqnfssGqTJ-dd99sYb2_g/s877/1888_Kodak_photo_by_W_Q_Judge.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="614" data-original-width="877" height="448" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjjZuSPDfnrHgniqhnG8TAKGcaglp2q9UIRok4i7dtEyidnurHRFV1u5KwW-mxXeCKsjwEnLOZXEMgj6dFBP6L_5ewSa-tfvFsZz1_dfSDlQ1hHlvj7nnxp7eKSF5WMSTI_WNwgdZWjZfvjIXHjIL0pXovR6f3GU7K4PSVjnFqnfssGqTJ-dd99sYb2_g/w640-h448/1888_Kodak_photo_by_W_Q_Judge.jpg" width="640" /></a></div><br /><i><br /></i></div><div><i><br /></i></div><div><i>Доклад, прочитанный мной на конференции «Тибетология и буддология на стыке науки и религии», которая была организована Институтом востоковедения РАН в ноябре 2020 года в онлайн-формате (<a href="https://www.youtube.com/watch?v=dcyf6G00kZw" target="_blank">видеозапись выступления</a>; <a href="https://book.ivran.ru/f/trudyivran31text.pdf#page=409" target="_blank">текст доклада в сборнике</a>). Ещё до публикации моя работа вызвала сразу несколько критических рецензий со стороны представителей отечественного теософско-рериховского сообщества, адресованных редакции сборника. Ответ на одну из них, доведённую до моего сведения, я <a href="https://oros-oros.blogspot.com/2021/10/blog-post.html" target="_blank">опубликовал </a>в октябре 2021 года сразу после того, как сборник докладов конференции был издан. В этот ответ вошли некоторые материалы, которые не были упомянуты в данном тексте в силу ограничений формата доклада.</i></div><div><br /></div><div><br /></div><div>В истории распространения буддизма на Западе своеобразным «родимым пятном» продолжает оставаться феномен деятельности Е. П. Блаватской. Несмотря на многочисленные критические исследования её деятельности и письменного наследия, начавшиеся ещё при её жизни, неизменно дававшие результаты, отказывающие в достоверности популяризованному ею мифу о «тибетском эзотерическом братстве» и персонах, с ним связанных – т. н. «махатмах», вплоть до последних лет исследователями производятся попытки если и не подтвердить существование «махатм» ровно таких, как они описаны Блаватской, то по крайней мере разглядеть в этих персонажах персонификации неких реальных людей, которые были ей знакомы.</div><div><br /></div><div>Одной из таких попыток является опыт «лингвистического исследования», произведённый в 2013 г. филологом Б. С. Гречиным, который, сконцентрировавшись на тибетской компоненте «Писем махатм», попытался доказать, что без реального общения с некими тибетскими ламами все те тибетские слова и понятия, что упоминаются в этих письмах, появиться там не могли. До появления его работы тибетские термины и фразы в «Письмах» попадали в поле зрения исследователей лишь эпизодически и никогда не рассматривались в комплексе. Тем не менее, недостаточный охват тибетской лексики «Писем», малая источниковая база и несколько изначально неверных тезисов, на которых строилось его исследование, не позволили Б. С. Гречину прийти к корректным выводам. Между тем, представляется, что потенциал комплексного анализа тибетской лексики «Писем» шире, чем возможность выяснения реальности личностей «махатм» или лиц, послуживших для них прототипами. В частности, характер использования Блаватской тибетского материала при написании «Писем» мог бы сделать более явным её собственное отношение к тибетскому буддизму в целом, и, как следствие – конкретизировать её роль в процессе его популяризации в Европе на руб. XIX-XX вв. <span><a name='more'></a></span></div><div><br /></div><div>Первое, и самое неудачное, предположение Гречина об источниках тибетской лексики в «Письмах», заставившее всё его исследование пойти по неверному пути, заключалось в том, что если «махатм» Блаватская «создала своей фантазией, если ни разу в жизни она не общалась с живым тибетцем, единственным источником этих слов в письмах могли быть словари. К 1881 году было издано только два тибетско-английских словаря, и никаких других словарей тибетского языка в западном мире не существовало» [Гречин 2013]. Словари, которые он имеет в виду – это словари Кёрёши (1834) и Йешке (1881). Cледует отметить, что кроме них было ещё как минимум три общеизвестных словаря, которыми могла бы пользоваться Блаватская – тибетско-русский и тибетско-немецкий, созданные Шмидтом на основе словаря Кёрёши, а также тибетско-немецкий словарь Йешке. Однако сам тезис о том, что автор писем мог черпать тибетскую лексику исключительно из словарей и ниоткуда более, представляется совершенно неверным, так как к началу 1880-х годов – времени появления «Писем» – на английском и других европейских языках, в том числе и русском, уже был опубликован значительный объём литературы, посвящённой языку, истории и религии Тибета; издавались путевые заметки и воспоминания путешественников в Тибет. Во всех этих книгах можно было отыскать массу терминов, связанных с религией и бытом тибетцев. Наконец, какой-то набор тибетской лексики, в основном, предположительно – титулы и имена, можно было почерпнуть из индийской колониальной прессы: Тибет всё-таки был северным соседом Британской Индии. Поэтому автору «историко-лингвистического аргумента» следовало бы искать источники тибетской лексики в письмах «махатм» за пределами двух указанных им словарей.</div><div><br /></div><div>Так, не найдя в упомянутых им словарях Кёреши и Йешке таких слов, как Deva-Chan и Cho-Khan, Гречин приходит к выводу, что автор писем мог почерпнуть их только из общения с живыми тибетцами в процессе обучения у них. Что касается первого слова, то и название, и описание Дэвачена [bde ba can] встречается, в частности, в книге Шлагинтвейта «Буддизм в Тибете» (1863) [Schlagintweit 1863:101], знакомство с которой Блаватская обнаружила в одной из своих статей [Blavatsky, 1894-II:97]. </div><div><br /></div><div>Идентификация слова Cho-Han, которое тоже встречается в письмах «махатм» не раз, долгое время не давала покоя исследователям истории теософского движения. Его трактовали и как искажённое chos kyong – «дхармапала», «страж Дхармы», и как «владыка Дхармы», «дхармараджа», точнее – «хан Дхармы». С последней версией солидарен и Б. Гречин. С единодушной трактовкой элемента «Cho» как chos, «дхарма», можно согласиться, однако отождествление элемента khan или han с монгольским титулом «хан» следует отвергнуть. Хотя в тибетский язык после контактов с монголами и ойратами и вошёл ряд монгольских слов, обозначающих, по преимуществу, административные термины и феодальные титулы, однако буддийский термин «дхармараджа» традиционно переводится на тибетский как chos kyi rgyal po. [В «Письмах», между тем, действительно используется подлинно монгольская титулатура, которая, наряду с некоторыми тибетскими титулами и рядом топонимов, была заимствована из широко известной в Европе и в России книги Гюка и Габе «Путешествие через Монголию и Тибет к столице Далай-ламы» [Гюк, Габе:1866)]].</div><div><br /></div><div>Книгой, которая позволила Блаватской сконструировать этот термин, следует признать «Ламаистскую иерархию и церковь» К. Ф. Кёппена, которая впервые вышла в Берлине в 1859 году. Будучи книгой, написанной на немецком языке, она ускользала от внимания исследователей источников мифологии, излагаемой в «Письмах махатм». В книге Кёппена вторая часть этого термина встречается в форме mKhan po и переводится как «учитель, наставник, настоятель» («der Lehrer, Meister, Abt») [Koeppen 1859:253]. В письме Блаватской, в котором слово «Cho-han» появляется в первый раз, она объясняет его предельно схоже: «духовный руководитель, наставник, глава тибетского монастыря» («spiritual instructor, master and the Chief of a Tibetan Monastery») [Blavatsky 1936:345].</div><div><br /></div><div>Что же касается первого элемента, Chо, то и он, скорее всего, обязан своим появлением книге Кёппена. На той же странице, где впервые в книге упомянут термин mKhan po, мы видим это слово в титуле Tschhoss rDsche (Уайли: chos rje), а на следующей находим его транскрипцию (Tschoidsche) и перевод: «владыка Закона» (Gesetzesfürst), отдельно же слово «Tschoss (Dharma)» переведено как «закон, учение, религия» [Koeppen 1859:254]. Похоже, что в целом термин «Cho-han» изначально задумывался Блаватской как перевод на тибетский выражения «духовный наставник», что прекрасно соответствует контексту, в котором он был впервые ею употреблён.</div><div><br /></div><div>В упомянутом письме имеются и другие свидетельства того, что при его написании Блаватская пользовалась книгой Кёппена. Так, далее в том же письме Блаватская употребляет гибридный санскрито-тибетский термин «Dyan-Cho-han» (позже в «Тайной доктрине» передаваемый ею как «Dhyan-Chohan»). У Кёппена приставку Dhyâni- мы видим в терминах «Dhyâni-Bodhisattva» и «Dhyâni-Buddha» [Koeppen 1859:23-25, 27]. «Toong-ting, reliquary» из того же письма Блаватской – это gDung rTen (Reliquien- oder Knochenbewahrer) [Koeppen 1859:58]. Скорее всего, из этой же книги она почерпнула и представления о «шаммарах» [zhwa dmar] и «дугпах» [‘brug pa] как о злых колдунах, извратителях буддизма и непримиримых противниках учения Цонкапы, встречающиеся в «Письмах», равно как и сами эти слова [Koeppen 1859:112, 269, 361; 272, 360].</div><div><br /></div><div>Нужно сказать об одном из приводимых Гречиным примеров того, как Блаватская, якобы слыша на слух тибетские слова, записывала их потом «как бог на душу положит» в отсутствии общеупотребимой системы транскрибирования. В качестве примеров Гречин приводит вариации слова byang chub из письма №20 [здесь и далее нумерация писем даётся по первому изданию (Тhe Mahatma Letters… 1923)] «махатмы Кут-Хуми»: «Tchang-chub» и «Byang-tzyoob». Однако обе эти формы отнюдь не произвольны, а заимствованы из отчёта капуцинского миссионера Франческо делла Пенны, который был опубликован в английском переводе в качестве приложения к книге «Narratives of the Mission of George Bogle to Tibet, and the Journey of Tomas Manning to Lhasa», вышедшей в Лондоне в 1881 году. Точно известно, что Блаватская была знакома с этой книгой, так как она сама обильно цитировала её в одной из своих статей [см. Blavatsky 1894-I:9-17]. </div><div><br /></div><div>Из текста делла Пенны явствует, что «чанг-чубами» он называет бодхисаттв. То же понимание демонстрируют и Блаватская в своих статьях, и «махатма Кут-Хуми» в своих письмах, уверенно употребляя свои транскрипции тибетского byang chub в качестве синонима слову «бодхисаттва». Между тем, byang chub – это отнюдь не «бодхисаттва» (что по-тибетски будет byang chub sems ‘dpa), а «Бодхи», «Пробуждение» — состояние, к которому бодхисаттва стремится. Тибетцы никогда не сокращают byang chub sems ‘dpa до byang chub. Если того требуют стихотворный размер и количество слогов в строфе, сокращают его всегда до byang sems.</div><div><br /></div><div>Несмотря на это, Блаватская в «Письмах» без тени сомнения воспроизводит неточность, допущенную делла Пенной в своей работе. Возможно, впрочем, что уверенность автора писем в неточном переводе слова byang chub была подкреплена и другой английской книгой, вышедшей четырьмя годами ранее, с которой, как будет показано ниже, автор писем тоже был знаком и активно ею пользовался. Речь идёт о самоучителе тибетского языка Т. Левина, вышедшем в Калькутте в 1877 году. Казалось бы, в словарике, который прилагается к этому самоучителю, слово Saint переводится на тибетский как chang-chhub sem-pa, то есть вполне корректно. Однако части этого словосочетания, chang-chhub и sem-pa, размещены на разных строках одно над другим, кроме того, после chang-chhub к тому же стоит точка [Lewin 1879:167]. Подобная вёрстка вполне могла натолкнуть автора писем на мысль, что перед ним – не две части целого, а два синонимичных друг другу слова, что только укрепило его в неверном словоупотреблении. </div><div><br /></div><div>Это предположение покажется вполне достоверным в свете описания ситуации, в которой именно особенности вёрстки учебника Левина явились тем фактором, который невольно обнажил полнейшее незнание автором «Писем махатм» тибетского языка, одновременно прекрасно продемонстрировав «творческий метод», использовавшийся при их написании.</div><div><br /></div><div><br /></div><h1 style="text-align: left;">«С учебником на коленях»</h1><div><br /></div><div><br /></div><div>В письме №54 излагается следующая история: махатма Кут-Хуми, находясь в Пари-дзонге («Pari Jong») в храме («gun-pa») своего друга, шёл по двору, слушая телепатическую речь ламы Дондуба Гьяцо («Ton-dhup Gyatcho»). Тут ему вручили письмо, но он по невнимательности сунул его мимо сумки. Услышав крик юного монаха («young gyloong»), он очнулся, но письмо это уже почти полностью съел козёл. Кут-Хуми хотел «рематериализировать» важное письмо магическим образом несмотря на запрет проделывать такое с вещами чужеземцев, но тут ему явился образ Чохана, который, сказав: «Зачем нарушать правила? Я сам это сделаю», восстановил письмо в нетронутом виде. При этом автор приводит тибетскую речь «Чохана»: «Kam mi ts’har — I’ll do it».</div><div><br /></div><div>В 2009 году А. Гойос обнаружил фразу «Kam mi ts’har» в учебнике тибетского языка Т. Левина. Она стоит напротив фразы на английском «I can complete the task», однако оба выражения – части более длинных предложений. Автор письма счёл, что первое – это перевод второго, однако три тибетских слова в конце полного предложения значат не «Я сделаю это», как могло показаться из-за фразы на английском, стоящей напротив неё, а «Или не завершу» [Lewin 1879:43]. Гойос, а вслед за ним и Б. С. Гречин, справедливо полагают, что человек, хотя бы в первом приближении знакомый с тибетским языком, никогда не допустил бы подобной ошибки. Гречин, однако, допускает возможность, что вопиющая безграмотность и невнимательность, продемонстрированные в письме, могли принадлежать не автору письма, а «тому, кто его записывал» — как известно, Блаватская утверждала, что «махатмы» могли телепатически надиктовывать свои письма ученикам, которые их записывали на бумагу и затем отправляли адресату.</div><div><br /></div><div>Между тем, тщательный сравнительный анализ текста письма и содержания самоучителя Левина позволяет объяснить содержащиеся в них совпадения, не исчерпывающиеся указанным случаем, и без привлечения гипотез о телепатии. Скорее всего, обстоятельства написания письма были таковы: Блаватская задумала впечатлить Синнета некой историей, которая бы показала, что сам Чохан ценит важность его писем к Кут-Хуми — якобы сам Чохан «феноменальным» образом восстановил внезапно утраченное письмо от него. Для пущего эффекта ей захотелось присовокупить к описанию фразу по-тибетски. Зная, что в учебнике Левина имеется англо-тибетский словарь с указанием упражнений, в которых указанные в словаре слова встречаются в первый раз, Блаватская нашла в этом словаре некое слово со значением «сделать» (либо же просто просматривала его, на ходу оценивая употребимость слов для своего замысла). Подходящее слово — complete (совершать) — обнаружилось ею в начале словаря. Словарь предлагает несколько переводов его на тибетский, указывая при этом, что глаголом из них является только одно — tshar, и оно употребляется во фразе из упражнения №16. Обратившись к этому упражнению, Блаватская, внимательно прочитала английские фразы, ища в них complete, однако его в них не было — слово tshar тут стоит в тибетской фразе, которая на английский переведена как «We have sold our bull to the friend of our uncle». Между тем, на этой же 15-й странице ей попадается на глаза слово goat (козёл). Не найдя искомого complete на страницах 14 и 15, она листает учебник дальше, думая, что упражнение продолжается на странице 16. Однако на ней начинается уже новое, №17, в английской части которого ей попадается имя Тондуб (Tondub), причём указано, что имя это мужское.</div><div><br /></div><div>Что ж, возможно, удастся найти слово complete где-то дальше, раз уж оно указано в словаре? Пролистав два десятка страниц, Блаватская находит его на с. 43 в подходящем сочетании: «I can complete the task» (которое, как уже отмечалось, является частью более длинного предложения). Слово tshar в транскрипции имеется — итак, материал для истории найден, заодно с неожиданно подвернувшимися подробностями: козлом и ламой Тондубом. Транскрипцию Tondub из учебника Блаватская видоизменила на Ton-dhub и добавила к нему последнюю часть имени ламы-консультанта автора учебника, Япы Угьена Гьяцо (Yapa Ugyen Gyatsho), которое указано на титульном листе. Его она тоже привычным образом слегка исказила, записав как Gyatcho. </div><div><br /></div><div>Здесь же, в учебнике Левина, мы видим и использованное автором этого письма слово gun-pa. В словаре оно транскрибировано как gön-pa и переведено как temple. Что же касается слова gyloong, то оно – из уже упоминавшейся книги о путешествиях в Тибет Богля и Мэннинга, знакомой Блаватской. В указателе к ней мы находим и gylong, и даже, в подрубрике — «young gylong». В этой же книге используется и транскрипция Pari-jong, воспроизведённая в письме как Pari Jong. Б. С. Гречин пытался идентифицировать этот топоним как усечённое [gnyan] pa ri rdzong — «Ньенпа Ридзонг, известный монастырь у горы Кайлаш». Пари-дзонг (phag ri rdzong), однако же, — это посёлок на тибето-бутанской границе.</div><div><br /></div><div>Гойос приводит и другой вопиющий случай, иллюстрирующий то, что «махатмы» Блаватской очень слабо разбирались в тибетском, а в случае нужды написать что-либо по-тибетски обращались именно к учебнику Левина. На конверте одного из писем «махатмы Мории» имеется цитата из «Ратнаготра-вибхаги», записанная тибетским письмом и сопровождённая латинской транскрипцией c переводом на английский. И тибетский текст, и транскрипция, и перевод до буквы заимствованы из того же учебника Левина. Мало того — тибетская надпись на конверте воспроизводит все дефекты печати, имеющиеся в книге. Там, где в учебнике расплылись чернила — и на конверте нарисовано нечто неразборчивое. Там, где в учебнике буква пропечаталась более-менее чётко — относительно чётко она нарисована и на конверте. Внешний вид кое-как скопированных графем и их сочетаний с предельной ясностью свидетельствует о том, что копировавший их «махатма Мория» не имел даже начального представления о письменном тибетском языке, и в случае нужды изъясниться по-тибетски делал это, по меткому выражению Б. С. Гречина, «с учебником тибетского языка на коленях».</div><div><br /></div><div>[Описанный случай — не единственный, когда дефекты печати в книгах заставляли Блаватскую и её «махатм» допускать курьёзные ошибки. Так, в письме №49 в качестве эпитета Будды приводится «Sankia K'houtchoo — the precious wisdom». Это маловразумительное словосочетание было неудачно скопировано из книги Кёппена, где встречаем: «Sangdsche Kontschog, “Buddha-Kleinod”» [Koeppen 1859:292]. Конечные «оо» вместо «og» появились, видимо, из-за плохо отпечатанного выносного элемента буквы g в её экземпляре книги].</div><div><br /></div><div><br /></div><h1 style="text-align: left;">Искажённые транскрипции</h1><div>Как уже упоминалось, одним из аргументов, выдвинутым Б. С. Гречиным в пользу того, что Блаватская всё-таки общалась с некими ламами-тибетцами, было присутствие в «Письмах махатм» тибетских слов, «которые не то чтобы неверны, а неточны». То есть «махатмы» якобы транскрибировали тибетские слова на слух, как придётся, в то время как единой системы латинской транслитерации тибетского языка, вроде системы Уайли, ещё не было разработано.</div><div><br /></div><div>Между тем, определив источник заимствований тех тибетских слов, что фигурируют в письмах, несложно выявить механизм появления всех тех «неточностей», о которых говорит Гречин. Решая использовать найденное в книге слово в письме «махатмы», Блаватская чаще всего намеренно искажала имеющуюся транскрипцию, чтобы заимствование было менее очевидным. Это искажение происходило по незамысловатой схеме: буква «d» в оригинале могла меняться на «t» (и наоборот), «t» – на «th», «k» - на «kh», «d» на - «dh», «u» – на «oo», «e» - на «i», а «tsh» — на «ch». Последняя пара показывает, что Блаватская не знала, как в действительности должна была читаться графема, записываемая по системе Уайли как tsha. Очевидно, ей казалось, что она должна была звучать как «тша» (согласно правилам английской фонетики), что действительно несколько напоминает «ча» (cha), но никак не «цха», как она должна озвучиваться в действительности.</div><div><br /></div><div>Весьма симптоматично, что аналогичная некорректная трактовка латинских транскрипций тибетских слов встречается и в письмах идейной наследницы Блаватской и переводчицы её «Тайной доктрины» на русский язык Е. И. Рерих, которая по-русски передавала неологизм Cho-han как «Коган». По всей видимости, Рерих решила, что сочетание букв ch в этом слове должно читаться как «к» по образцу английских слов греческого происхождения вроде chaos, chimera, technic и т. п.</div><div><br /></div><div><br /></div><h1 style="text-align: left;">Цитаты из буддийской литературы</h1><div><br /></div><div>Помимо отдельных буддийских терминов, в «Письмах» встречаются упоминания отдельных буддийских сутр и шастр, а также целые цитаты из буддийских источников. Демонстрируют ли «махатмы» Блаватской выдающееся знание буддийской литературы, превосходящее таковое у европейских буддологов? Отнюдь, — все труды, названия которых упоминаются в письмах «махатм», что с цитатами из них, что без, до того уже фигурировали в буддологической и тибетологической литературе на английском языке, изданной к нач. 1880-х гг.</div><div><br /></div><div>Например, в письме №16 «махатма» цитирует слова Будды, приведённые в некоем труде «Shan-Mun-yi-Tung». Его цитата — не что иное, как неточное и сокращённое переложение перевода, сделанного С. Билом и включённого им в книгу «A Catena of buddhist Scriptures from the Chinese» [Beal 1871:378-379], на что вслед за Д. Макдэвидом обратил внимание Д. Рейгл [Reigle 2017]. Название «Shan-Mun-yi-Tung» взято оттуда же, причём, что характерно, это — не китайский перевод названия буддийской сутры или шастры, как можно было бы подумать. Это — название китайского молитвослова, из которого Бил извлёк фрагмент Амитабха-сутры (она же Сукхавативьюха-сутра), впервые переведённый и опубликованный им ещё в 1866 году [Beal 1866:136-144]. В издании 1866 года подлинное название сутры указано, а в издании 1871 года — нет; только ссылка на упомянутый сборник молитв. Вот и «махатме» приходится указывать источником именно этот сборник вместо того, чтобы дать точное название сутры.</div><div><br /></div><div>В том же письме №16 упоминается также Аватамсака-сутра, а в ней — описание посмертных состояний, «территории сомнений». В той же книге Била мы читаем и об Аватамсака-сутре, и об описанных в ней разновидностях посмертий [Beal 1871:30–31]. Там же упомянута «Lau-Tan Sutra», она же «Pinda-dhana Sutra». Оба названия, китайское и санскритское, вместе с цитатами из неё опять же заимствованы у Била [Beal, 1871, p. 90]. </div><div><br /></div><div>Активное использование автором писем цитат из книги Била было отмечено ещё в 1895 году У. Коулмэном в очерке «Источники мадам Блаватской» [Coleman 1895:353-366]. Однако Блаватская почерпнула из неё не только выдержки из сутр. Так, автор письма №92 сообщает Синнету, собравшемуся в Лондон, что там его будут пытаться смутить злые колдуны и духи при помощи подмётных писем. И если в полученном письме не будет трёх кодовых слов: «Kiu-t-an», «Na-lan-da» и «Dhа-ra-ni» – значит, оно не от махатмы. Все три эти слова легко отыскиваются в тематическом и именном указателях к монографии Била: «Kiu-t’an, Gotama, a name of Buddha», «Nalanda, convent of» и «Dharani, magic formulae». </div><div><br /></div><div>Источник обширной цитаты из письма №10 (1882) также удалось установить. Это — не что иное, как не слишком далёкий от оригинала парафраз начала Махавагги, перевод которой был опубликован в 1881 году в трёхтомнике «Тексты Винаи» Рис-Дэвидсом и Ольденбергом [Vinaya Texts... 1881:73-78].</div><div><br /></div><div>В письме №54 (1882) приводятся слова Татхагаты ещё из одного неназванного источника: «Подчинивший своё Я более велик, чем одолевший тысячи в битве». В этих словах без труда опознаётся строфа из «Дхаммапады», переведённой и опубликованной М. Мюллером годом ранее [The Dhammapada… 1881:31]. В письме №64 имеется и другое высказывание, приписываемое автором Будде: «Что правильно в тебе – то основание, что дурно – то проклятие» («The right in thee is base, the wrong a curse»), которое и вовсе оказывается дословной цитатой из поэмы «Свет Азии» Э. Арнольда, опубликованной в Лондоне в 1879 году.</div><div><br /></div><div>Весьма показательно, что «члены тибетского тайного братства» не процитировали в своих письмах ни одной сутры, тантры или шастры, которая была бы характерна именно для тибетской традиции. Почти не приводила переводов с тибетского Блаватская и в статьях, написанных от своего имени, а то, что цитировала – опять же бралось ею из западной литературы. Такова, например, цитата из Кангьюра в статье «Тибетские учения», дословно переписанная ею из лондонского издания Уданаварги [Udânavarga... 1883:93] опять-таки без указания источника.</div><div><br /></div><div>Отдельный случай составляет т. н. книга «Kiu-te» и её составная часть – «Book of Dzyan». Идентификация этих сочинений долгое время представляла собой неразрешимую задачу для исследователей литературного наследия Блаватской. Однако в 1975 году Г. Шпиренбург опознал в этом слове фонетическую транскрипцию тибетского rgyud sde, то есть «раздел Тантры» – одна из частей Кангьюра [Spierenburg 1975:74]. Спустя шесть лет Д. Рейглу удалось подтвердить эту догадку, определив источник, откуда эта транскрипция была позаимствована [Reigle, 1983]. Им оказался уже упоминавшийся отчёт делла Пенны из книги 1881 г. о тибетских миссиях Богля и Мэннинга. В работе делла Пенны «состоящий из тридцати шести томов закон Кьюте (Khiute), дающий наставления по практике магии», прямо называется одной из двух составных частей Кангьюра наряду с «Dote» – mdo sde, разделом Сутры [Narratives… 1881:338]. Что же касается «Книги Дзиан», то Рейгл высказывал предположение, что она могла бы быть какой-то ныне неизвестной тантрой из цикла Калачакры (или частью такой тантры), коль скоро «выдержки» из неё касаются вопросов космогонии. Однако в свете изложенного все «выдержки из Книги Дзиан» в «Письмах махатм» и других сочинениях Блаватской следует считать, по всей видимости, не более чем плодом её собственного творчества.</div><div><br /></div><div><br /></div><h1 style="text-align: left;">Тибетские пословицы</h1><div><br /></div><div><br /></div><div>При написании писем от имени «махатмы Кут-Хуми» Блаватская использовала несколько «тибетских пословиц» с целью создать у своего адресата А. П. Синнета впечатление, что его корреспондент хорошо знаком с тибетской культурой. Одна из них выглядит так: «Ни один лама не знает, где будет натирать берчен, покуда его не наденет» («No Lama knows where the ber-chhén will hurt him until he puts it on»). Эта фраза из письма №8 является умышленно «тибетизированной» версией английской пословицы, имеющей хождение по сей день: «Лишь носящий знает, где башмак натирает» («Only the wearer knows where the shoe pinches»). Она зафиксирована в популярном сборнике пословиц «Jacula prudentium» английского священника и поэта-метафизика XVII в. Дж. Герберта, и в свою очередь восходит к анекдоту, упомянутому ещё Плутархом в «Сравнительных жизнеописаниях» при описании развода Эмилия Лепида.</div><div><br /></div><div>Метод «творческой переработки» этой пословицы, использованный Блаватской, нельзя назвать замысловатым. Незначительно изменив её формулировку, она разыскала в тибетско-английском словарике, составленном в 1866 г. Г. А. Йешке, первое попавшееся название характерно тибетского предмета одежды — «ber-chhén», которое в нём переведено как «накидка ламы» («lama’s cloak»), и механически вставила в неё как сам «берчен», так и «ламу». Как выглядит этот «берчен» [ber chen, «большой плащ»], Блаватская явно не знала, равно как не знала и того, как это слово переводится буквально, иначе, вероятно, ей пришлось бы задаться вопросом, способен ли вообще плащ, да к тому же большой, как-либо натирать, жать и т. п.?</div><div><br /></div><div>К слову сказать, это — не единственный пример неудачной попытки упоминания тибетской одежды с целью придания «Письмам» соответствующего колорита. Так, в письме №5 «махатма Кут-Хуми» иронически предлагает положить в карман своей «чогга» («Chogga») надушенный платок, чтобы произвести более выгодное впечатление в обществе английских джентльменов. «Chogga» - это, конечно, chos gos, букв. «одеяние Дхармы», что может означать либо стандартный комплект из трёх монашеских одежд, либо верхнюю накидку полного монаха-гелонга. Слово могло быть позаимствовано, в частности, у Кёппена [См. Koeppen 1859:267]. Однако ни у одного предмета одежды, называемого этим словом, никаких карманов, разумеется, нет. [Еще два тибетских слова, данных без перевода в тексте «Писем» и тоже призванных демонстрировать знакомство автора с тибетской культурой и языком — это akhu (№24) [дядя] и dzing dzing (№24b) [сумасшедший]. Оба они взяты из уже упомянутого словарика Йешке.]</div><div><br /></div><div>Другая «тибетская пословица», процитированная «махатмой» в письме №54, такова: «Как ночная птица: днём изящная кошка, ночью мерзкая крыса» («Like the bird of night: by day a graceful cat, in darkness an ugly rat». Пословица такая действительно зафиксирована, и приведена «махатмой» почти без «творческих переработок», только она опять-таки не тибетская, а… кабильская. В письмо «махатмы» эта пословица перекочевала прямиком из книги У. Ходжсона «Заметки о Северной Африке, Сахаре и Судане» (1844), в которой она звучит так: «You are like the bird of night; by day a cat, in darkness a rat» [Hodgson 1844:18]. Любопытно, что имеется весьма похожая по смыслу подлинно тибетская пословица, в которой не «ночная птица» (mtshan bya), а «ночная мышь» (mtshan byi, летучая мышь) тоже демонстрирует одно из своих обличий в зависимости от ситуации [Lhamo Pemba 1996:129]. Однако практически дословное совпадение фразы из письма «махатмы» с переводом кабильской пословицы у Ходжсона не оставляет сомнений относительно того, откуда именно эта пословица была скопирована.</div><div><br /></div><div><br /></div><h1 style="text-align: left;">Космологические заметки</h1><div><br /></div><div><br /></div><div>В наибольшей степени тибетские «термины» сконцентрированы в т. н. «Космологических заметках», которые состоят из ответов «махатмы Мории» на вопросы, заданные ему одним из его корреспондентов, А. О. Юмом. Оригинальное письмо (или ряд писем) «от махатмы», лёгшее в основу «Заметок», не сохранилось; содержание его известно только благодаря тому, что Синнетт в личных целях скопировал весь этот текст себе в блокнот. Исходя из контекста удаётся датировать появление оригинала «Заметок» осенью 1881 года.</div><div><br /></div><div>В «Заметках» содержатся не только разрозненные тибетские слова, но и две полноценные таблицы, в которых к упомянутым тибетским «терминам» приведены санскритские «параллели» и английский «семантический перевод». Такая упорядоченность заставляла некоторых оптимистически настроенных исследователей полагать, что за этими таблицами стоит некий реальный буддийский источник, пока ещё не введённый в западную тибетологию. В качестве такого гипотетического источника назывались отдельные тантры (как, например, утерянная «коренная» тантра Калачакры), литература цикла дзогчен, отдельные терма. Однако автором работы, из которого «махатма Мория» заимствовал всю тибетскую лексику, использованную в своих таблицах, оказался отнюдь не некий малоизвестный тертон. По иронии судьбы, терминами, описывающими «учение эзотерического тибетского братства», члена этого братства снабдил протестантский миссионер в Западном Тибете, переводчик Библии на тибетский Г. А. Йешке. </div><div><br /></div><div>Его знаменитый тибетско-английский словарь появился в том же 1881 году, что и оригинал «Заметок», однако «махатма» воспользовался не им, а «Романизированным тибетско-английским словарём», который Йешке составил ещё в 1866 году. Этот небольшой, состоящий всего из 157 страниц словарик предназначался, видимо, для внутреннего пользования миссии в Западном Тибете, существовал только в виде рукописи и никогда не издавался. Сложно сказать, как рукопись Йешке (или её копия) оказались в руках Блаватской, однако сам факт того, что тибетские термины из «космологических» таблицы «махатмы Мории», равно как и прочие тибетские слова из «Заметок», были взяты именно из неё, следует считать неоспоримым.</div><div><br /></div><div>Очевидно, что базовая структура этих таблиц, демонстрирующих «семь принципов» устройства человека и вселенной, была придумана Блаватской заранее. Сравнительно небольшой объём словаря позволил ей прочитать его полностью, попутно подбирая и выписывая подходящие по смыслу тибетские слова. То же относится и к словам, упомянутым в «Заметках» за пределами таблиц. При этом, если основной текст заметок, при написании которого её мало что ограничивало, мог быть написан так, чтобы вставляемые в него для достоверности тибетские слова употреблялись в более или менее буквальном значении, то готовая структура таблиц таких вольностей уже не подразумевала. В результате из 18 тибетских слов, употребленных в этих таблицах, только 2 из них удалось применить в их основном словарном значении. Остальные слова были употреблены в их переносном значении, а для тех понятий, к которым не удалось подобрать слова даже приблизительно, были сконструированы двусоставные неологизмы (такие, как, например, неуклюжее словосочетание «Zigten-jas», которое даётся как перевод слова cosmogony).</div><div><br /></div><div>Если в основном тексте в буквальном значении употреблены такие слова из словаря Йешке, как Chhag (genesis); Kyen (cause); Dang-ma (purified soul); jas [byas] (to make); Dam-ze (brahman); Jigten (в форме Zigten — world), то в таблице это лишь A-ku (body) и Nyug (duration). В отличие от описанных выше случаев заимствований из других источников, здесь Блаватская почти не исказила транскрипций, удовлетворившись теми, что были предложены Йешке. Нужно отметить, что в указанных примерах точно совпадают не только транскрипции, но и даже английские слова, данные в качестве перевода. </div><div><br /></div><div>Причина такой беспечности Блаватской кроется, по-видимому, в том, что она не беспокоилась, что рукопись Йешке как-либо попадётся на глаза Юму или Синнету в обозримом будущем (при том, что и вся их переписка с «махатмами» носила конфиденциальный характер и не предназначалась для публикации). Надо сказать, что этот расчёт оказался вполне оправданным — это словарь оставался неизвестным не только для них, но и для всех, кроме узкого круга специалистов по тибетской лингвистике вплоть до тех пор, пока не был оцифрован. Поэтому Блаватская действительно могла чувствовать себя в относительной безопасности, почти без изменений и искажений переписывая фрагменты словарных статей Йешке в письмо «от махатмы Мории» к Юму. Однако несколько невольных огрехов она всё же допустила, и получившиеся в результате нелепости свидетельствуют об источнике заимствования со всей возможной однозначностью.</div><div><br /></div><div>Справедливости ради следует заметить, что не все лингвистические несуразности из «Заметок» обязаны своим появлением невежеству Блаватской в области тибетского языка. Некоторые из них, безусловно, являются огрехами переписчика — Синнета. Таково, например, загадочное слово «A-ku» из таблицы, переведённое там как «тело», которое имеется у Йешке в форме «(s)ku». Дело в том, что в характерном почерке, которым писались письма «от Мории» и к которому Синнет был непривычен, прописная S чрезвычайно напоминает букву А, что и привело к рождению этой словесной химеры. Схожим образом, очевидно, появился и термин «Zhihna» — «Vital soul». У Йешке «zhi-(ma)» — это «основа», «причина», однако далее по-тибетски приведено словосочетание [kun gzhi], объясняемое как «первопричина, душа (в некоторых метафизических школах)». Видимо, в оригинале первый вертикальный элемент буквы m был написан несколько более высоким, чем остальные, что заставило Синнета принять её за сочетание hn. Когда же это слово попалось ему на глаза во второй раз, он переписал его уже корректно: Zhima. Помимо этого, в тексте копии в качестве тибетского аналога понятия duration присутствуют как словарное «Nyug» [snyugs], так и искажённое «Nyng». Написание Zigten вместо словарного Jigten тоже, по всей видимости — не что иное, как дефект переписывания.</div><div><br /></div><div>Что же касается несуразностей, допущенных уже самой Блаватской при выписывании слов из словаря, то наиболее вопиющей из них является случай со словом «Chh-rab», которое автор письма переводит как «genesis». Этот «чраб», в отличие от других искажённых тибетских слов из «Заметок», оставался для толкователей абсолютно нечитаемым. Обращение к словарю Йешке с лёгкостью разрешает это затруднение. В нём мы находим транскрипцию «chhag(s)-pa» с первым значением «to be fond of, love» («любить»). В качестве второго значения, с указанием формы [chags rab], даётся «genesis». Как же получилось, что вместо первого слога полностью «махатма» скопировал к себе его обрубок? Как уже не раз было продемонстрировано, Блаватская и её «махатмы» не знали тибетского письма даже в самом первом приближении. Форма [chags rab] в словарной статье была дана по-тибетски, а значит, понять, как оно звучит, Блаватская из этого написания не смогла. Поэтому, как и во всех остальных случаях заимствования из этого словаря, она обратилась к фонетической латинской транскрипции. Однако на этот раз та оказалась сокращённой: не «chhаg(s)-ráb», а «chh.-ráb». Если бы Йешке не экономил пространство на странице, или Блаватская заметила бы точку после chh, то этот нелепый, фонетически невозможный «чраб» не вышел бы из-под пера «махатмы Мории». Не было бы его и в том случае, если бы «махатма Мория» (вкупе со своим автором) овладел тибетским языком хотя бы на уровне описанных М. А. Позднеевым монгольских послушников-хувараков вт. пол. XIX в., которые, даже вполне не понимая, о чём идёт речь в тибетском тексте, всё же умели разбирать тибетские графемы и могли их корректно озвучивать. </div><div><br /></div><div>Еще один пример подобного рода в «Заметках» — слово «Chyang»; переводится оно в них как «omniscience» — «всеведение». Этот «перевод» заставлял некоторых толкователей и исследователей предположить, что автор имел в виду тибетское byang [chub] («Пробуждение»), — слово, произношение которого действительно напоминает данную автором транскрипцию и неплохо подходит по смыслу. Однако эта достаточно удачная на первый взгляд догадка оказалась ошибочной. В словаре Йешке имеется слово «chang» [cang], это — сокращённая форма словосочетания «chi-ang» [ci’ang], которое дословно переводится как «всё, что угодно», «хоть что». И тут опять особенности сокращений в словарях, помноженные на незнание тибетского, сыграли с Блаватской злую шутку. Дальше в соответствующей словарной статье даётся выражение «chang-shes», которая переводится как «knowing anything, omniscient» («знающий всё, всеведущий»). Но первое слово в этом выражении, «chang», было Йешке опущено, так как уже было дано им в начале статьи, а второе, -shes, записано им по-тибетски. Прочесть это shes Блаватская не смогла, и ей пришлось, видоизменив «chi-ang» в «Chyang», воспользоваться тем, что есть.</div><div><br /></div><div>Эта ошибка лишь усугубляется ею, когда далее в тексте «Заметок» она употребляет выражение «Chyang-mi-shi-khon», переводя его как «ignorance» («неведение») в качестве антонима слову «Chyang». Однако это словосочетание не только не антонимично слову «Chyang», как только что было показано, но и не переводится как «неведение». У Йешке это выражение приведено в форме «chang-mi-she(s)-khan» [cang mi shes mkhan] и переведено как «ignorant»; буквально же оно означает «не способный ничего понять». Блаватская, не отыскавшая в словаре ничего более подходящего на роль антонима слову «всеведение», решила вставить в свой текст что-то, хотя бы отдалённо его напоминающее.</div><div><br /></div><div>У Йешке «учился» не только «махатма Мория», но и другие персонажи Блаватской, в частности — «Чохан-лама, главный архивариус эзотерических библиотек Далай-ламы и Таши-ламы», а также «гелонг из Внутреннего Храма, последователь Сокровенного Учения». Две статьи, которые Блаватская подготовила в 1882 г., были написаны в виде выдержек из писем этих двух персонажей [См. Blavatsky, 1894-I:9-17; Blavatsky, 1894-II:97-104]. Вся целиком тибетская лексика этого «гелонга» (Bas-pa, Phag-pa, Sang-gyas, Ngag-pa, A-tsa-ra, Thar-lam, Tul-pa, Dal-jor, Tong-pa-nyi, Dang-ma, Dzu-tul, Jang-khog), а также частично — формулировки переводов этих слов на английский, взяты из словаря Йешке. Его собрат «Чохан-лама» прямо упоминает, будто бы в детстве он посещал миссионерскую школу в Лахуле — а «моравские братья», в числе которых состоял Йешке, работали именно в округе Лахул, что было указано на титульном листе его словаря. Видимо, Блаватская заставила «Чохан-ламу» упомянуть это в том числе и для того, чтобы подстраховаться на тот случай, если после публикации этих статей (которой при её жизни, кстати, так и не произошло) кто-нибудь, знакомый со словарём Йешке, потребует объяснить, почему её высокоучёные тибетские корреспонденты так часто и так охотно прибегают к плодам его лингвистических штудий.</div><div><br /></div><div><br /></div><h1 style="text-align: left;">Выводы</h1><div><br /></div><div><br /></div><div>Выявление литературных источников всей использованной в «Письмах махатм» тибетской лексики показывает, что Блаватская едва ли общалась с какими-либо живыми носителями тибетской буддийской традиции; во всяком случае, ни в работах, написанных ею от своего лица, ни в «Письмах» нет ничего, что доказывало бы обратное. Все тибетские слова, встречающиеся в них, заимствованы из европейской (преимущественно англоязычной) литературы, изданной в 1850-х – нач. 1880-х гг.; все сведения о культуре и религии Тибета взяты оттуда же. Каких-либо новых сведений об истории, культуре и религии Тибета, сообщённых в «Письмах» и впоследствии подтверждённых, не выявлено.</div><div><br /></div><div>Тибетские элементы вставлялись в письма «махатм» с целью произвести впечатление на двух британцев, почти ничего не знающих о Тибете, поэтому методы фальсификации не обязаны были быть слишком изощрёнными. Блаватская черпала и компилировала эти разрозненные элементы из религиоведческой, лингвистической и научно-популярной литературы, иногда — даже с соседних страниц одной-единственной книги, подбирая детали на ходу и маскируя свои заимствования путём искажения транскрипций.</div><div><br /></div><div>Характер и особенности воспроизведения тибетской лексики в сочинениях Блаватской ясно свидетельствуют о том, что она не обладала знанием тибетского языка не только на уровне азов грамматики, но и даже базового знакомства с тибетской письменностью. Те работы по тибетскому языку, которыми она пользовалась для компиляции текстов «писем махатм» (учебник Левина и словарь Йешке), содержали описание и того, и другого, однако Блаватская проигнорировала возможность восполнить этот свой пробел. Это обстоятельство, учитывая несомненно незаурядные интеллектуальные способности и память Блаватской, позволяет поставить под вопрос наличие у неё подлинного интереса к тибетскому буддизму, его учению и литературе. Между тем, систематическое использование ею данных из целого ряда европейских публикаций, посвящённых религии и культуре Тибета, без упоминания самих этих книг или их авторов, заставляет предполагать, что она целенаправленно старалась создавать видимость такого интереса и, более того, собственных глубоких знаний в этой области.</div><div><br /></div><div>Фактически «термины», конструируемые при помощи тибетской лексики, произвольно изымаемой из словарей и прочей попавшей к ней в руки литературы, использовалась ею в качестве экзотической обёртки для преподнесения публике собственных метафизических измышлений, базирующихся на европейском и ближневосточном материале. Те же редкие подлинно тибето-буддийские термины, что попадаются в «Письмах» (bde ba can, sems can, dkon mchog, stong pa nyid и др.), лишены своего изначального смысла и трактуются ею в отрыве от традиции.</div><div><br /></div><div>Хотя Блаватская и вызвала своей деятельностью всплеск интереса к тибетскому буддизму на Западе, но сама подобным интересом к нему она не обладала и даже относилась к нему с немалой долей пренебрежения, чувствуя себя вправе вольно обращаться с фрагментами его учения, переиначивая их в соответствии со своими представлениями. Такое отношение, вкупе с прямыми декларациями о более глубоком знании буддийской традиции, нежели то, каковым обладают её непосредственные носители, вполне соответствует стандартной ориенталистской парадигме, характерной для европейских авторов, так или иначе касавшихся темы Востока в XIX веке.</div><div><br /></div><div><br /></div><div><br /></div><h1 style="text-align: left;">Источники и литература</h1><div><br /></div><div><br /></div><div>Гречин Б. С. 2013. Отношение буддиста к теософии. Опыт историко-лингвистического исследования. [Электронный ресурс]. https://proza.ru/2013/07/28/61 (дата обращения: 09.12.2020).</div><div><br /></div><div>Гюк, Габе. 1866. Путешествие через Монголию и Тибет к столице Далай-ламы. — М.: Изд-во К. С. Генриха.</div><div><br /></div><div>Beal S. 1871. A Catena of Buddhist Scriptures from the Chinese. — London: Trübner & Co.</div><div><br /></div><div>Beal S. 1866. Translation of the Amitâbha Sûtra from Chinese \\ Journal of the Royal Asiatic Society.</div><div><br /></div><div>Blavatsky H. P. 1979. Collected Writings. Vol. VI. — Adyar, Madras: Theosophical Publishing House.</div><div><br /></div><div>Blavatsky H. P. 1936. Letter to Mrs Hollis Billings. Simla, Oct. 2 1881 \\ The Theosophical Forum. — Point Loma, California: May 1936.</div><div><br /></div><div>Blavatsky H. P. 1894:1. Tibetan Teachings \\ Lucifer, Vol. 15, №85, September 1894.</div><div><br /></div><div>Blavatsky H. P. 1894:2. Tibetan Teachings. Doctrines of the Holy "Lha”: \\ Lucifer, Vol. 15, №86, October 1894.</div><div><br /></div><div>Coleman W. 1895. The Sources of Madame Blavatsky's Writings. — London, Longmans, Green, and Co., Appendix C, pp. 353-366.</div><div><br /></div><div>Goyos A. 2009. Tracing the Source of Tibetan Phrases Found in Mahatma Letters #54 and #92. [Электронный ресурс]. URL: http://www.blavatskyarchives.com/kammitshar/kammitshar.htm (дата обращения: 09.12.2020).</div><div><br /></div><div>Hare H. E., Hare W. L. 1936. Who Wrote the Mahatma Letters? — London: Williams & Norgate LTD.</div><div><br /></div><div>Hodgson W. B. 1884. Notes of Northern Africa, the Sahara and Soudan. – New-York: Wiley and Putnam.</div><div><br /></div><div>Koeppen C. F. 1859. Die Lamaische Hierarchie und Kirche. – Berlin: Ferdinand Schneider.</div><div><br /></div><div>Lewin T. H. 1879. A Manual of Tibetan. — Calcutta: Baptist Mission Press.</div><div><br /></div><div>Lhamo Pemba. 1996. Tibetan Proverbs. – Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives,</div><div><br /></div><div>Narratives of the Mission of George Bogle to Tibet, and the Journey of Tomas Manning to Lhasa – London: Trübner & Co, 1881.</div><div><br /></div><div>Reigle D. 2017. Some Mahatma Letters Sources. [Электронный ресурс]. URL: http://prajnaquest.fr/blog/some-mahatma-letters-sources/# (дата обращения: 04.05.2020).</div><div><br /></div><div>Reigle D. 1983. The Books of Kiu-te, or the Tibetan Buddhist Tantras: A Preliminary Analysis. - San Diego: Wizards Bookshelf.</div><div><br /></div><div>Schlagintweit, E. 1863. Buddhism In Tibet With An Account Of The Buddhist Systems Precceding It In India. – London: Trübner & Cо.</div><div><br /></div><div>Spierenburg H. L. 1975. De Zeven Menselijke Beginselen in het werk van H. P. Blavatsky en het Tibetaans Buddhisme // Tibetaans Boeddhisme. – Amsterdam: Uitgererij de Theosofische Vereniging.</div><div><br /></div><div>The Dhammapada. A Collection of Verses. Transl. by M. Muller. — Oxford University Press, 1881.</div><div><br /></div><div>The Mahatma Letters to A. P. Sinnett. Translated, compiled and with an Introduction by A. T. Barker. – London: T. Fisher Unwin, 1923. </div><div><br /></div><div>Udânavarga: a collection of verses from the Buddhist canon. – London: Trübner & Сo., 1883.</div><div><br /></div><div>Vinaya Texts. Part I. Transl. from Pali by T. W. Rhys Davids and Hermann Oldenburg. — Oxford University Press, 1881.</div><div><br /></div><div>Jächke H. A. 1881. A Tibetan-English Dictionary with special reference to the prevailing dialects. – London. </div><div><br /></div><div>Jaeshcke H. A. 1866. Romanized Tibetan and English Dictionary. – Kyelang.</div><div><br /></div><div><br /></div><script type="text/javascript">(function() {
if(window.pluso) if(typeof window.pluso.start == "function") return;
var d = document, s = d.createElement('script'), g = 'getElementsByTagName';
s.type = 'text/javascript'; s.charset='UTF-8'; s.async = true;
s.src = ('https:' == window.location.protocol ? 'https' : 'http') + '://share.pluso.ru/pluso-like.js';
var h=d[g]('head')[0] || d[g]('body')[0];
h.appendChild(s);
})();</script>
<div class="pluso" data-background="transparent" data-options="small,round,line,horizontal,counter,theme=01" data-services="vkontakte,odnoklassniki,facebook,twitter,moimir" data-title="Уртон"></div>Сергей Куваевhttp://www.blogger.com/profile/06206795670891206028noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4098056698258780206.post-74607960703139144052021-10-15T17:43:00.002+07:002021-10-15T17:43:48.373+07:00Памятка для критиков-рериховцев<p lang="ru-RU" style="margin-bottom: 0cm;">Представители
отечественного рериховского сообщества
весьма болезненно относятся к публикациям,
в которых чтимые ими фигуры (Блаватская
и семейство Рерихов) выставлены в свете,
отличном от того, как они сами себя
подавали. Как правило, за такими
публикациями через какое-то время
обязательно следует ряд критических
статей. В случае с моим докладом
получилось, что они начали создаваться
ещё до того, как его текст был официально
опубликован. Вероятно, какое-то количество
будет написано и в будущем.</p>
<p lang="ru-RU" style="margin-bottom: 0cm;">Судя по моим
наблюдениям, нередко такие публикации
выходят далеко за рамки чисто научной
дискуссии, апеллируя к непроверенным,
а то и вовсе не проверяемым данным.
Неудобные для рериховцев факты, выявленные
исследователями, не принадлежащими к
их числу, не опровергаются и зачастую
просто-напросто замалчиваются; вместо
этого содержание отзывов сводится к
«недопустимости очернения имён наших
великих соотечественников, признанных
во всём мире», «узости мышления»,
«неспособности вместить» и т. п. Для
того, чтобы избежать дискуссии не по
существу, вынужден сказать следующее.<span></span></p><a name='more'></a><p></p>
<p lang="ru-RU" style="margin-bottom: 0cm;">Если кто-то из
приверженцев теософии или рериховцев
пожелает написать ответ на мои статьи
об источниках сведений о Тибете и
тибетской лексики в «Письмах махатм»,
рассчитывая при этом продолжить
дискуссию, я настоятельно советую
ознакомиться с перечнем вопросов,
приведённых ниже. Должен предупредить,
что в случае, если в ваших текстах не
будет попыток ответить хотя бы на
половину из этих вопросов, я, скорее
всего, оставлю вашу критику без внимания
и ответа. Впрочем, для кого-то как раз
это-то и может оказаться искомым
результатом; в таком случае эти вопросы я советую проигнорировать. За последний год я
порядком устал от этой темы и хотел бы
наконец вернуться к более интересным
и существенным для меня вещам, поэтому
в случае, если желающие «поставить
точку» в этом вопросе воспользуются этим моим советом, я охотно распрощаюсь с
темой Блаватской и её писаний.</p>
<p lang="ru-RU" style="margin-bottom: 0cm;"></p><ul style="text-align: left;"><li>По какой причине
в ПМ не процитировано ни одного подлинного
буддийского текста, который на момент
их создания не был бы уже переведён на
английский? (Если таковые есть, укажите).</li><li>По какой причине
в ПМ нет ни одного тибетского слова,
которое к тому моменту не фигурировало
бы уже в европейских книгах и словарях?
(Если таковые есть, укажите)</li><li>Почему в ПМ не
упомянуто ни одной реалии тибетского
быта, ни одного произведения тибетской
литературы, ни одного имени тибетского
наставника, которые бы до того не
упоминались в европейской литературе,
и стали известны на Западе лишь
впоследствии? (Если таковые есть, укажите)</li><li>Чем объясняется
то обстоятельство, что транскрипции
тибетских слов, взятых из широко известных
на Западе книг (Гюк, Маркхэм) как в ПМ,
так и в статьях Блаватской, чаще всего
как-либо искажены, в то время как
заимствования из редких и специализированных
изданий (Левин, Йешке) в большинстве
случаев переданы без искажений?</li><li>Почему «махатмы»
свободно называют по имени западных
авторов, чьи книги или идеи они цитируют
или комментируют, но никогда не указывают
имён европейских буддологов (Рис-Дэвидс,
Бил, Мюллер), из переводов которых они
заимствуют все свои цитаты?</li><li>Почему, цитируя
переводы Рис-Дэвидса, Била и Мюллера в
одних письмах без указания источника,
в других письмах они пренебрежительно
отзываются об этих людях как о тех, кто
не обладает достаточными сведениями о
буддизме? Что, в таком случае, мешало
«махатмам» сделать переводы самостоятельно,
не опираясь на уже готовые тексты
«малограмотных европейцев»?</li><li>Почему у «махатм»,
якобы знающих тибетский, не исправлено
ни одной ошибки или неточности в тибетской
лексике или словоупотреблении, взятой
из книг европейцев?</li><li>Зачем «махатме»
было фальсифицировать тибетские
пословицы и цитату из буддийской сутры?
(Если они подлинные, докажите)</li><li>Почему все до
одного сравнительно малоизвестные
тибетские топонимы, упомянутые в ПМ,
имеются на одной-единственной карте
Сандерса из книги Маркхэма, с которой
Блаватская была хорошо знакома?</li><li>Почему выявленные
источники заимствования сведений о
религии и культуре Тибета, а также
тибетской лексики, использованные в ПМ
и в статьях Блаватской (Гюк, Маркхэм,
Йешке), так точно совпадают между собой?</li><li>Почему «махатмы»
пользовались столь несовершенным
способом коммуникации («осаждение через
ученика-реципиента»), который будто бы
и привёл к появлению всех тех грубых, а
где-то и откровенно комических ошибок,
а также случаев плагиата, которые
катастрофически дискредитировали их
ещё в к. <span lang="en-US">XIX </span>века?</li><li>Что даёт
сторонникам реальности «махатм»
уверенность, что, помимо выявленных
случаев плагиата, заимствований и
искажений (из-за «нерадивых учеников»),
в ПМ более таких случаев не содержится,
и можно продолжать опираться на них как
на авторитетный для себя источник?</li></ul><p></p>
<script type="text/javascript">(function() {
if(window.pluso) if(typeof window.pluso.start == "function") return;
var d = document, s = d.createElement('script'), g = 'getElementsByTagName';
s.type = 'text/javascript'; s.charset='UTF-8'; s.async = true;
s.src = ('https:' == window.location.protocol ? 'https' : 'http') + '://share.pluso.ru/pluso-like.js';
var h=d[g]('head')[0] || d[g]('body')[0];
h.appendChild(s);
})();</script>
<div class="pluso" data-background="transparent" data-options="small,round,line,horizontal,counter,theme=01" data-services="vkontakte,odnoklassniki,facebook,twitter,moimir" data-title="Уртон"></div>Сергей Куваевhttp://www.blogger.com/profile/06206795670891206028noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4098056698258780206.post-26897316239470990942021-10-13T14:28:00.019+07:002024-02-07T10:29:10.916+05:00О махатмах подложных и истинных<div>Эта статья является ответом на критику в адрес моего доклада «<a href="https://www.academia.edu/56169782/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D1%81%D0%B2%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B9_%D0%BE_%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%B8_%D0%B8_%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B5_%D0%A2%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D1%82%D0%B0_%D0%B2_%D0%9F%D0%B8%D1%81%D1%8C%D0%BC%D0%B0%D1%85_%D0%BC%D0%B0%D1%85%D0%B0%D1%82%D0%BC_" target="_blank">Источники сведений о религии и культуре Тибета в "Письмах махатм"</a>», который был озвучен на конференции «Тибетология и буддология на стыке науки и религии», организованной в 2020 году Институтом востоковедения РАН. Автором текста, лёгшего в основу этого ответа, является Е. В. Турлей, учёный секретарь общественной организации «Национальный рериховский комитет» и переводчик теософской литературы; в текст его рецензии были также включены фрагменты ещё одного критического отзыва, написанного другим переводчиком работ Е. П. Блаватской, В. В. Базюкиным. Хотя рецензия Е. В. Турлея, адресованная редакторскому составу сборника конференции, не была на данный момент напечатана ни в нём, ни где-либо ещё, однако я всё же посчитал нужным дать обстоятельный ответ на все высказанные в ней критические замечания, одновременно подкрепив выводы своего исследования материалами, не озвученными в докладе, а также не относящимися к теме тибетской лексики в «Письмах махатм» напрямую.<span><a name='more'></a></span></div><div><br /></div><div>Отмечу, что в своём отзыве Е. В. Турлей счёл возможным прибегнуть к некоторым аргументам личного характера, а именно — апеллировал к тому, что, коль скоро сам я являюсь буддистом, то поэтому мог бы несколько менее категорично высказываться о явлениях, не находящих подтверждения со стороны современных естественных наук. Поэтому, надеюсь, некоторое отклонение от академического жанра в этом моём ответе не будет воспринято как нечто неприемлемое. </div><div><br /></div><h3 style="text-align: left;">Искажённые издания</h3><div><br /></div><div>В качестве несомненного достоинства рецензии Е. В. Турлея следует считать то, что он привёл верные номера нескольких писем по нумерации Баркера взамен тех, что были указаны мной. Научного издания ПМ на русском языке по понятным причинам не существует, поэтому в качестве вспомогательного материала я использовал издание «Писем махатм», выпущенное в 1998 году издательством «Агни», связанным с самарским «Рериховским центром духовной культуры». На обороте титульного листа этого издания указаны выходные данные английского издания Баркера 1926 года; и, коль скоро никаких пояснений редактора издания Ю. Родичева, сообщающих об изменении композиции и нумерации писем, это издание не содержит, я – увы, напрасно – решил, что могу пользоваться им для первичного поиска материала, не перепроверяя затем указанные в нём номера по оригинальному изданию. Благодаря замечаниям Е. В. Турлея к моменту публикации текста доклада в сборнике эти неточности удалось исправить.</div><div><br /></div><div>Указанному самарскому изданию ПМ я частично обязан и тем, что предположил тибетское происхождение у слова akhu, увидев в нём тибетское a khu (дядя). Выражение, в котором оно там встречается, звучит как «Тем временем akhu пытается прельстить К. Х. своим портретом» [Письма… 1998:409] – т. е. указание на половую принадлежность «прельстителя» (на самом же деле – «прельстительницы»), на что совершенно справедливо указывает Турлей, ссылаясь на английский оригинал, в русском переводе было утрачено. Таким образом, перечень тибетской лексики в «Письмах махатм», первоначально мною составленный, закономерно лишился одной позиции.</div><div><br /></div><div>Однако и сам Турлей продемонстрировал напрасное доверие современным переводчикам источников по ранней истории теософии. Речь идёт о его попытке доказать, будто бы Блаватская озвучивала свой неологизм cho-khan не как «чохан», а как «коган». Метод, которым он решил для этого воспользоваться, был, казалось бы, вполне справедлив: он предложил обратиться для выяснения этого вопроса к тексту серии очерков «Из пещер и дебрей Индостана», написанных Блаватской на русском языке, где этот термин действительно упоминается. Но сам он вместо этого обратился не к первым прижизненным изданиям «Дебрей» в журналах «Московские ведомости» и «Русский вестник», а счёл достаточным позаимствовать нужную цитату из текста предисловия к новому изданию «Тайной доктрины» в переводе В. В. Базюкина. Любопытно, что Базюкин при работе над этим своим переводом, как он сам особо отмечает, старался использовать именно такие транскрипции терминов, которые давала сама Блаватская в русском тексте «Дебрей». Тоже, казалось бы, вполне уместный переводческий приём. Но почему-то вместо текста первых изданий 1880-х годов он, по всей видимости, воспользовался каким-то из изданий «Дебрей» последних десятилетий, в которых про-рериховски настроенные редакторы зачастую самовольно правят некоторые слова, приводя их в соответствие тому, как их произносила и записывала Е. Рерих, не сообщая об этом читателям. Что это было за издание, не поясняют ни сам Базюкин, ни Турлей.</div><div><br /></div><div>Если же мы откроем выпуск «Русского вестника» за февраль 1886 года, то увидим, что интересующее нас слово и в основном тексте, и в сноске записано как «дьянъ-чоханъ» [Радда-Бай 1886:811]. Не приходится удивляться, что это же самое произношение фиксирует в своей знаменитой книге «Современная жрица Изиды»[Соловьёв 1893-II:132] и очерке о теософском учении [Соловьёв 1893-II:67] и Вс. Соловьёв, который, в отличие от Е. Рерих, лично общался с Блаватской и имел возможность слышать это слово из первых уст. Впрочем, и Рерих не сразу пришла к «коганам»: в её «Чаше Востока» — сборнике выдержек из «Писем махатм», опубликованном в 1925 году, это слово фигурирует в английской транскрипции «Chohan» [Рерих 1925:234].</div><div><br /></div><div>При написании этого текста я и сам едва не попался ещё раз в ловушку дефектных рериховских изданий, которая, как видим, представляет опасность даже для маститых рериховцев. Задавшись целью выяснить, как Рерихи произносили слово bde ba can (которое в первых книгах цикла «Агни-йоги», а также в «Чаше Востока» присутствует в английской транскрипции Deva-Chan), я обнаружил, что в некоторых современных изданиях встречается форма «дэвакхан». В частности, в такой транскрипции мы видим это слово в издании записей Е. Рерих за 1920-е годы, осуществлённом издательством «Сфера» в 2006 году. Я уже был готов сослаться на эту транскрипцию в качестве дополнительного аргумента в пользу того, что Е. И. Рерих ложно интерпретировала сочетание ch в транскрипции тибетских слов как обозначающее звук «к». Казалось, что случай тут аналогичный, однако, уже убедившись на собственном горьком опыте, что рериховским изданиям доверять нельзя, я решил свериться с фотокопией оригинала записей — благо, сегодня такая возможность имеется — и, как оказалось, не зря. В оригинале стоит «Дэвачан».</div><div><br /></div><div>Весьма любопытно, что в одной из дневниковых тетрадей Рерих от 1951 года имеется написание «Чохан» [Рерих 1951:72] — вероятно, ближе к концу жизни она всё-таки осознала, что раньше прочитывала это слово неверно. В виду вышеизложенного все последующие рассуждения Турлея о каганах, коэнах и пр. оказываются напрасными и предельно зыбкими. В своём крайне проблематичном этимологизировании он доходит до апелляций к — ни много ни мало — титулатуре Киевской Руси, пытаясь подвести под курьёзное прочтение слова cho-khan Еленой Рерих хотя бы какую-то видимость научного обоснования. Впрочем, степень научности этих попыток можно оценить хотя бы по тому, что автор отзыва, помимо прочего, намекает на возможную принадлежность слова «коган» мифическому языку «сензар», который в теософии описывается как своего рода lingua franca «посвящённых» всего мира и восходит... к Атлантиде. </div><div><br /></div><div>Что же касается истории о выверении тибетских терминов из «Тайной доктрины» при помощи тибетца Мингьюра Дордже, то, если ему озвучили пресловутое cho-khan как «каган» или «коган», то нет ничего удивительного в том, что ни исходного неологизма chos mkhan, ни чего-то более или менее вразумительного он в нём не расслышал. Возможно, что Рерихи и вовсе не сочли нужным озвучивать это слово перед тибетцем, сочтя его, подобно Турлею, то ли тюркским, то ли «сензарским». Не считая возможным выдвигать столь же смелые гипотезы относительно происхождения и смысла этого слова, напоминаю, что, видимо, составляя вместе тибетские слова chos и mkhan на основе данных из книги Кёппена, Блаватская таким образом пыталась калькировать русское выражение «духовный наставник», «духовник». Эта версия превосходно соответствует контексту фразы из её письма, процитированной мною в статье и сличённой с фразой Кёппена; более того, именно со слов «spiritual instructor» она и начинает своё объяснение, кто же такой «Чохан». Впрочем, на этом своём предположении я не настаиваю.</div><div><br /></div><div>В завершении темы дефектных публикаций, дающих ложное представление об источниках, надо отметить, что как ранние, так и современные теософские издания в этом отношении немногим отличаются от рериховских. Это лишний раз показывает, что исследователям этих тем неизбежно требуется обращаться к первоисточникам, используя имеющиеся современные публикации разве что для первичного ориентирования. </div><div><br /></div><div>Осталось добавить, что словосочетание chos mkhan, а точнее — его несокращённая форма chos kyi mkhan po, изредка встречается в подлинно тибетской литературе в значении «знаток вероучения», однако его бытование в качестве некоего официального, фиксированного титула является выдумкой Блаватской. В то же самое время, наряду с этим неологизмом в ПМ были упомянуты и вполне стандартные тибето-буддийские титулы. Так, несколько раз в транскрипции «shaberon» использован титул zhabs drung (в литературе на русском языке обычно передаваемый как «шаброн»). Он перекочевал в ПМ из второго тома «Разоблачённой Изиды», в которую, в свою очередь, попал из воспоминаний Гюка [Blavatsky 1877:604-605], равно как и монгольский титул «hobilgan» (хувилгаан) [Huc 1852:121]. В своей книге Блаватская использовала его в восторженном пересказе истории Гюка о телепатическом общении некоего ламы с шаброном, а также ещё в нескольких случаях. В ПМ этот титул, вкупе с «хубилганом», превратился в один из высших титулов «Транс-Гималайского Братства», уступающий лишь «Маха-Чохану». Однако этим же высоким титулом в ПМ был отмечен и один «дугпа-шаммар» — колдун, вор и пьяница. Зная, что Бутан является главным оплотом «чёрных колдунов»-«дугпа» и прочитав у Богля [Narratives… 1879:191-192], что один из трёх высших иерархов Бутана носит титул «Lama Shabdong», она саркастически наградила этим титулом («Shapa-tung Lama») вымышленного соседа «Кут-Хуми», промышлявшего чёрной магией (№20с). Осознавала ли она, что и «shaberon», и «Shabdong» — это транскрипции одного и того же слова, судить не берусь, однако существенного значения это не имеет.</div><div><br /></div><h3 style="text-align: left;">Малоуместные примечания</h3><div><br /></div><div>Знакомясь с остальными критическими замечаниями, высказанными в обзоре Е. В. Турлея, я не мог отделаться от мысли, что его автор не вполне осмыслил структуру проведённого мною исследования, в частности — какие именно цели я имел в виду, какие задачи перед собой ставил и какими методами пользовался. Эти замечания, относясь к случайным элементам текста, имеют бессистемный характер и были бы неспособны опровергнуть сделанные в статье выводы даже в том случае, если бы все они были точны. Не берусь предположить, что именно стало тому виной — то ли спешка, то ли переоценка собственных познаний в областях тибетского языка и тибетского буддизма, то ли исходная уверенность в своей правоте, основанная на вере в реальность теософских «махатм». Что бы это ни было, это повлияло на его заявления весьма неблагоприятным образом.</div><div><br /></div><div>Например, комментируя мои слова о происхождении «дхьяни-будд» и «дхьяни-бодхисаттв» в трудах Блаватской из книги Кёппена, Турлей добавляет, что впервые эти термины появились в европейской литературе в нач. XIX века. Также он приводит случаи упоминания слова «гелонг» до сборника Маркхэма. Но зачем? Ведь, во-первых, в свете выдвинутой мною гипотезы не требовалось выяснять, когда в европейской литературе впервые появился тот или иной термин, использованный в ПМ. То, что надо было сделать — это показать, что все до одного тибетские термины и слова, встречающиеся в «Письмах», восходят всего к нескольким европейским книгам, опубликованным до момента создания писем «от махатм» — что и было успешно осуществлено. Во-вторых, никаких признаков того, что Блаватская была знакома с книгами, упомянутыми Турлеем, не выявлено. А вот свидетельства того, что ей были известны книги, указанные мною в статье (в данном случае — книги Кёппена и Маркхэма), приведены во множестве. Кроме того, даже если однажды каким-либо образом выяснится, что автор ПМ использовал именно указанные Турлеем книги — то общим выводам моего исследования это, опять-таки, никак не повредит, а лишь уточнит их.</div><div><br /></div><div>К тому же, слово «гелонг» из письма про «козла и Чохана» заинтересовало меня не само по себе, а в сочетании young gyloong. Это слово встречалось в кон. XIX века едва ли не в каждой публикации, посвящённой тибетскому буддизму, поэтому пытаться выяснить конкретную книгу, из которой Блаватская его списала, было бы в свете поставленных задач не более плодотворно, чем, скажем, пытаться выяснить, из какой книги она заимствовала слова «Тибет» или «Лхаса» (впрочем, что касается специфической транскрипции Lha-Ssa из ПМ, то таковая имеется в книге Гюка). Что же касается сочетания young gyloong, то оно уже более характерно и опознаваемо. Оказалось, что такое сочетание соседствует в письме «махатмы» с топонимом Pari-Jong – и оба они имеются в указателе к сборнику Маркхэма, который Блаватская не раз цитировала в статьях, написанных от её собственного имени.</div><div><br /></div><div>Или же Турлей указывает, что слова Kiu-t-an Na-lan-da и Dha-ra-ni в письме №92, взятые из указателя к книге Била, в первом издании Баркера приведены иначе. Но ведь я нигде не утверждал, что это написание по Баркеру. По Баркеру в тексте доклада был указан лишь номер письма, как и во всех других случаях цитирования ПМ в тексте статьи. В рукописном же оригинале данного письма эти слова фигурируют именно так, как я их и привёл. </div><div><br /></div><div>Когда Е. В. Турлей рассуждает о теоретической возможности сокращения слова byang chub sems ‘dpa до byang chub в тибетских текстах, видно, что тибетский язык – совсем новая и практически незнакомая для него область. Во всяком случае, именно такой вывод можно сделать, когда в качестве свидетельства «контекстного употребления byang chub в значении бодхисаттвы» он приводит статью из словаря Хопкинса, где byang chub sems ‘dpa «означает также «a hero with respect to contemplating enlightenment; one[‘s?] intent on full enlightenment», что Турлей довольно неловко переводит как «герой, или личность, в контексте медитативного просветления; намерение полного просветления». Однако приведённое Хопкинсом объяснение – это не какое-то альтернативное значение слова byang chub sems dpa’, а не что иное, как просто его буквальный перевод с тибетского. Byang chub в этом словосочетании, конечно же – именно Пробуждение (Бодхи), а не что-то другое.</div><div><br /></div><div>Ещё один пример, приводимый Турлеем в подтверждение его предположения — byang chub spyod pa (поведение бодхисаттвы). Это — сокращение от byang chub sems dpa’i spyod pa. Выводить из этого, что byang chub может в тибетском языке означать «бодхисаттва», не более уместно, чем считать, что, коль скоро в русском языке есть слово «психдиспансер», то значение русского слова «псих» равно значению слова «психоневрологический». Смыслы этих слов, конечно, соотносятся друг с другом, но их никак не назвать идентичными. Ну и, конечно, когда Турлей отмечает, что до byang sems иногда сокращают не только byang chub sems dpa’ (бодхисаттва), но и byang chub sems (бодхичитта), это никоим образом не отменяет того факта, что byang chub sems dpa’ не сокращают до byang chub.</div><div><br /></div><div>Некоторым оправданием его попытки, впрочем, может послужить то обстоятельство, что в определённом контексте слово byang chub все же способно показаться сокращением от «бодхисаттвы» даже для опытных переводчиков с тибетского. Например, в школе гелуг существует текст с кратким названием skyabs 'gro sems bskyed («Принятие прибежища и порождение бодхичитты»; в Монголии известный как «Итгэл»), чрезвычайно широко используемый в личной и коллективной религиозной практике как монахов, так и мирян. Во фрагменте этого текста, заимствованном из «Ваджрапанджара-тантры» и относящемся к порождению бодхичитты, есть строка «sangs rgyas byang chub yid kyis zung». Бурятские ламы Жаргал Урабханов и Баир Очиров посчитали верным перевести эту строку на русский язык как «Я всегда буду держать в своём сознании будд и бодхисаттв» [Наставления… 1998:21]. </div><div><br /></div><div>Между тем, другие ламы-буряты, Тенгон и Тенчой, не сочли такое додумывание приемлемым и перевели строку дословно: «Держусь умом Будда-Бодхи» [Тексты… 2004:28], — хоть и не вполне прозрачно. Что же касается издания этого текста, выполненного монгольским дацаном Идгаачойдзинлин при участии преподавателя Монгольского буддийского института Б. Соронзонболда, то в нём мы видим вариант «Бурханы бодийг сэтгэлээрээ баримуй», т. е. «Держусь умом Пробуждения Будды» [Түвдэннамдаг 2019:1]. В другом современном переводе толкования текста «Итгэла» Чанкья-хутухты II Нгаванга Лобсанга Чойдена мы видим тот же самый вариант: «Агуу бурханы бодийг сэтгэлээрээ барьмой» [Агваанлувсанчойдан 2013:3] (начальное «агуу» — «великого» тут вставлено для соблюдения анафорической рифмы, традиционной для монгольской поэзии). В общем, и все остальные знакомые мне монгольские переводы «Итгэла» следуют этому образцу, который, без сомнения, является наиболее удачным, осмысленным и контекстуально подходящим. Согласно ему, строчка в «несокращённом» тибетском оригинале должна была бы выглядеть как sangs rgyas kyi byang chub yid kyis zung, то есть в ней автором сознательно опущены не вторая половина слова byang chub sems 'dpa и частица rnams, обозначающая множественное число, а одна лишь притяжательная частица kyi. Полагаю, что этот пример может дать некоторое представление о том, как практика сокращений в тибетском языке может приводить к разночтениям даже в таком, казалось бы, несложном тексте, который рекомендуется к ежедневному чтению каждому верующему.</div><div><br /></div><div>Но если даже Е. В. Турлею когда-нибудь удастся отыскать и продемонстрировать какие-то случаи, когда byang chub в тибетских текстах должно совершенно точно трактоваться как сокращение термина byang chub sems 'dpa (бодхисаттва), то как это поможет ему обосновать уместность употребления этого слова, сокращённого таким необычным образом, в письме «от махатмы Кут-Хуми»? Причина, по которой используются сокращения в тибетской поэзии, совершенно ясна — для соблюдения неизменного количества слогов в строке. Как правило, приёмы этих сокращений стандартны и потому существенных затруднений у читателей в большинстве случаев не вызывают. Но к чему «махатме Кут-Хуми» презентовать Синнету доселе незнакомый ему термин в нетипично урезанном виде, который в таком виде к тому же совпадает с другим важным термином, и тем самым неизбежно вводит своего корреспондента в заблуждение? Хоть «Кут-Хуми» и любил украсить свои исключительно многословные письма поэтической цитатой, он всё же писал их отнюдь не в стихах, а прозой. Нужды сокращать этот термин у него не было никакой. </div><div><br /></div><div>Напомню, что, согласно результатам моего исследования, в таком урезанном виде в письмо «махатмы» слово перекочевало из публикации отчета делла Пенны. В этом отчёте даны характерные транскрипция и транслитерация слова byang chub — и эти же характерные формы в чуть изменённом виде мы находим в письме. Более того, совпадают и контексты: у делла Пенны «чанчубы» «train and instruct the bodies of the reborn lamas» [Narratives... 1879:329], а у Блаватской/«Кут-Хуми» они «pass from the body of one great Lama to that of another — as Lhas or disembodied Spirits ». О «Lha» как о богах, получающих награду через «transmigration into other bodies», делла Пенна пишет несколькими страницами выше [Narratives... 1879:320]. Другой персонаж Блаватской, герой статьи «Doctrines of the holy Lha», — «гелунг из Внутреннего Храма» — тоже, по «случайному» совпадению, знакомый с текстом делла Пенны из публикации 1879 года, употребляет тот же самый урезанный вариант. Полная же транскрипция этого тибетского слова ни в ПМ, ни в других трудах Блаватской ни разу не встречается.</div><div><br /></div><div>Как не было никакой практической пользы в систематическом сокращении слова byang chub sems ‘dpa до byang chub, точно так же не было её и в сокращении chags rabs до «chh-rab». Турлей пытается представить комический случай с появлением этого «чраба» в «Космологических заметках» так, будто бы на самом деле это не автор исходного текста (Блаватская/«Мория») невежественно скопировал его из словаря Йешке [Jaeschke 1866], а то ли Юм, то ли Синнет по непонятным причинам сократили исходно верно написанное слово при переписывании, зачем-то используя при этом данный словарь, — а то и вовсе сами подбирали из него тибетские аналоги каким-то понятиям, для которых «Мория» их не указал.</div><div><br /></div><div>Между тем, пользование этим словарём без контроля со стороны своих «наставников» для Юма с Синнетом было маловероятно хотя бы потому, что всё время «космологической» переписки Юма с «Морией» (август-октябрь 1881 года) Блаватская как раз гостила в доме Юма [Oddie 1997:139] и, несомненно, в текущем режиме обсуждала с ним и Синнетом детали писем, которые сама же им и вручала.</div><div><br /></div><div>К тому же, ведь к словарям обращаются не для того, чтобы сокращенно написать какое-то слово, а совсем наоборот — чтобы узнать, как некое незнакомое слово правильно пишется и что на самом деле значит. И к чему корреспондентам «махатм» вдруг сокращать слово, которое они в первый раз в жизни видят? Чтобы через некоторое время забыть, как оно должно звучать? Нет, — что Юм переписывался с «Морией», что Синнет потом копировал к себе материалы их переписки как раз для того, чтобы «учение махатм» имелось у них в максимальной ясности и полноте. Надо ли говорить, что ни одно тибетское слово в копии Синнета больше не сокращено, за исключением этого злополучного «чраба»? И, по «случайному» совпадению, именно оно же сокращено и в словаре Йешке. </div><div><br /></div><div>Более того, известно, что Юм, в отличие от Блаватской, пытался всерьёз заниматься языками Британской Индии, а также то, что он изначально был скептически настроен к «махатмам» и их учению, не стесняясь подвергать их весьма язвительной и остроумной критике. Поэтому, окажись словарик Йешке в его руках, именно он, а не я, наверняка первым и придал бы огласке все многочисленные языковые несуразности, отражённые в тексте «Заметок» — «чанг», «чанг-ми-ше-кхон», «чраб» и прочие неудачные заимствования из него.</div><div><br /></div><div>Не скрою, было бы весьма заманчиво предположить, что гостившая у Юма Блаватская фабриковала адресованные ему письма «от Мории», пользуясь при этом словарём из его же собственной библиотеки, — библиотеки любителя восточной лингвистики. Однако первый признак использования этого словаря в ПМ — «ber-chhén» в псевдо-тибетской пословице — появился ещё в феврале 1881 года, то есть за полгода до этих событий. Да и Блаватская, которая обычно изменяла транскрипции тибетских слов, заимствуемых ею из доступных широкой публике источников, наверняка не стала бы рисковать, воспроизводя данные у Йешке транскрипции практически без изменений, если бы знала, что Юм может легко всё это перепроверить. Что характерно, впоследствии Юм действительно пытался спорить с «махатмой» по поводу неких «тибетских терминов» (№81).</div><div><br /></div><div>Очень похоже на то, что Блаватская узнала о существовании словарика Йешке, а также о том, что тот изготовил в Кьеланге какое-то количество его автолитографических копий, всё из того же сборника Маркхэма [Narratives... 1879:cviii]. Раздобыв одну из этих копий, она держала этот факт в тайне, равно как и факт владения самоучителем тибетского языка Левина.</div><div><br /></div><div>Словом, попытка переложить ответственность за неудачное копирование данных из словаря Йешке с «махатмы Мории» на его корреспондентов выглядит очень слабой. К тому же, среди прочих писем «от приверженцев Тайного Учения» имеются такие примеры неудачного копирования из Йешке, которые никак не объяснить вмешательством не в меру инициативных «учеников». Один из таких примеров имеется в статье Блаватской «Doctrines of the holy Lha», которая была написана ею под видом компиляции материалов из «нескольких писем и рукописей», будто бы присланных неким «гелунгом Внутреннего Храма, приверженцем Тайной Доктрины» и переведённых с тибетского [Blavatsky 1894:II]. Эти материалы были призваны опровергнуть некоторые «западные заблуждения», отражённые в книге А. Лилли «Будда и ранний буддизм» и в отчёте делла Пенны, опубликованном всё тем же Маркхэмом.</div><div><br /></div><div>Как упоминалось мною в статье, вся тибетская лексика этой статьи Блаватской/«гелунга Внутреннего Храма» (за вычетом chang chub) тоже целиком заимствована из словаря Йешке. Здесь все транскрипции, данные в словаре, тоже были выкопированы из него более-менее верно. Впрочем, в одном случае в текст «гелунга» вместе с правильной транскрипцией термина проникла неточность, допущенная Йешке при переводе этого термина, и этот «знаток Тайной Доктрины» никак не скорректировал её.</div><div><br /></div><div>В тексте этого «гелунга» речь, в частности, идёт о том, что человек, достигший наивысшей степени духовного совершенства, более не подвержен перевоплощениям — «Henceforth he is free from the danger of ‘Dal-jor,’ human rebirth; for the seven forms of existence— only six are given out to the uninitiated— subject to transmigration have been safely crossed by him». У Йешке: «dal-jór དལ་འབྱོར (scr. दुरालभः) lit. slow of difficult to be obtained, viz. the being born as a human being, regeneration as man, which is considered as the most desirable form of existence of all the six subjected to transmigration, of do-wa». (Отметим, что точно совпадают тут не только транскрипция и общий смысл, но и выражения «forms of existence» и «subject[ed] to transmigration»).</div><div><br /></div><div>Хотя приведённое Йешке санскритское слово durālabhaḥ действительно переводится как «трудно обретаемое» («difficult to be obtained»), однако его тибетский аналог — это rnyed dka’, а отнюдь не dal ‘byor, что переводится как «свободы и блага». При этом, ни одно из этих выражений не означает человеческого рождения как такового. Оба они относятся к учению о «благоприятном рождении» — составляющей части системы «этапов Пути», которое описывает рождение, наилучшим образом подходящее для практики Дхармы. Рождение человеком — это только одно из набора «благ» ('byor), и одного его, по словам Цонкапы из «Большого руководства по этапам Пути Пробуждения», недостаточно: нужно к тому же, чтобы в стране имелась полная монашеская община; нужно быть психически и физически полноценным; не совершать т. н. злодеяний неотложного воздаяния; иметь веру в учение Будды. Это пять «личных» благ, а пять «объективных» — это приход Будды в мир, преподавание им Дхармы; её сохранение; приобщение к ней других; и милосердие. Что касается восьми «свобод» или «избавленностей» (dal), то это — нерождение в аду; голодным духом (претой); животным; богом; приверженцем ложных воззрений; идиотом или немым; в стране, где нет монашеской общины; в стране, где не звучала проповедь учения Будды [Цонкапа 1994:130-134]. </div><div><br /></div><div>В «Большом руководстве» Цонкапы, как и во всех остальных трудах, следующих системе «этапов Пути», предлагается осознать у себя наличие этих «свобод и благ» как чрезвычайно благоприятное стечение обстоятельств, которое, к тому же, очень трудно обретается. На основе этого осознания следует безотлагательно начать практику Дхармы, не позволяя, чтобы эти драгоценные преимущества оказались бессмысленно растрачены [Цонкапа 1994:135-137]. Конечно, жизнь самого Цонкапы считалась образцом такого поведения, в связи с чем в известнейшем тексте гуру-йоги, связанной с его образом — «Сто божеств Тушиты» (dga' ldan lha brgya ma) — особым поводом для радости называется именно то, что он сам «в это время упадка усердствовал в слушании и осуществлении многих [учений] и, отбросив восемь [мирских] ценностей, наделил смыслом свободы и блага» (dal 'byor don yod byed).</div><div><br /></div><div>Каким же смыслом наделяет их «гелунг Внутреннего Храма, приверженец Тайной Доктрины»? Если бы он, говорящий об «опасности дал-джор», вместо этого выражения использовал дословный перевод выражения «рождение человеком» (напр. mi skye), то, возможно, его пассаж и имел бы какой-то смысл внутри его собственной парадигмы. Но насколько же абсурдно выглядит заявление об «опасности свобод и благ» для святых! Оказывается, для них опасно родиться там, где звучала проповедь буддизма, опасно не совершать «злодеяний немедленного воздаяния» (вроде убийства матери или архата); опасно не родиться приверженцем ложных воззрений (таких, как неверие в закон деяния и плода); опасно не родиться идиотом. </div><div><br /></div><div>Сколько «нерадивых учеников» ни вставь между «гелунгом» и Блаватской (будь то «самовольные уточнители», «неумелые астральные копиисты» или невежды-переводчики), но именно она была тем человеком, из-под пера которого вышла окончательная версия этой статьи. Именно Блаватская, не обладая знанием тибетского языка и азов тибетского буддизма (а учение о «благоприятном рождении» относится, конечно, к таковым), невежественно скопировала к себе содержание неточной словарной статьи Йешке. </div><div><br /></div><div>Этого излюбленного приёма сторонников теософии — перекладывания ответственности за изъяны в текстах «махатм» на неких безвестных учеников — я ещё коснусь ниже. Здесь же могу разнообразить небогатый арсенал адвокатов подлинности «махатм» новой версией. Может быть, «гелунг» и Блаватская не скорректировали неточность в словаре не потому, что не заметили её, а потому, что никакой неточности и не было? Что, если Йешке за годы своей миссионерской деятельности в Лахуле каким-то образом приобщился к «Bas-pa Dharma — Тайной доктрине» и, стало быть, дал в словаре истолкование термина dal 'byor в соответствии с его «эзотерическим», потаённым смыслом? Недаром ведь даже слово Bas-pa (sbas pa — «скрытый, спрятанный»), которое в переводе на английский вошло в заглавие главного труда Блаватской, она взяла из него же!</div><div><br /></div><div>Это бы замечательно объяснило, отчего его словарём так охотно пользовались и «гелунг», и «Кут-Хуми», и «Мория», и Блаватская, а «библиотекарь-архивариус Далай- и Панчен-лам», по его собственному признанию, в юности посещал не Дрепунг или Гаден, а миссионерскую школу, где тот работал. Равно как стало бы понятно и то, отчего этот словарь так долго ускользал от внимания исследователей теософии — видно, «индо-тибетские Братья» на месте конфисковали большую часть копий словаря, что Йешке изготовил в Кьеланге, чтобы содержащиеся в нём эзотерические истины не стали раньше срока известны профанным массам!</div><div><br /></div><h3 style="text-align: left;">О родном языке «махатм»</h3><div><br /></div><div>В своём отзыве Е. В. Турлей безосновательно предположил, будто я считаю неоспоримым, что тибетский язык должен был быть для обоих «махатм» родным. Могу сказать, что с моей стороны было бы довольно опрометчиво полагать, что у «кашмирского брахмана Кут-Хуми» и «кшатрия-раджпута Мории» (каковыми их описывала сама Блаватская и её последователи) родным языком мог быть тибетский. </div><div><br /></div><div>В свете этого, кстати, излишней кажется предпринятая Б. С. Гречиным попытка подыскать для этих имён некую тибетскую этимологию. Высказав некоторые предположения относительно имени Кут-Хуми (в действительности взятого Блаватской из свежего английского перевода Вишну-пураны [Vishnu... 1866:60-61], а после того, как это было быстро раскрыто, ею нещадно коверкаемого в целях маскировки), Гречин между тем справедливо отметил, что вариантов разложения этого имени на некие тибетские составляющие можно предложить очень много. С несколько большей долей уверенности к решению этой задачи подошёл известный на Западе тибетский экс-монах Гедун Чойпэл, который в своих записках от сер. ХХ века «расшифровал» имена учителей «русской женщины Балабсики» (ba la bsi ki), слышанные им на слух, как Мура (mu ra, название одной из лекарственных трав, используемых в тибетской медицине) и Кутумэй (sku thu med, — «тело без подола»). Впрочем, если бы Гендун Чойпэлу попались на глаза «официальные» портреты этих персонажей, одобренные самой Блаватской, то он бы едва ли заподозрил в них своих соотечественников. </div><div><br /></div><div>По мнению Турлея, то обстоятельство, что тибетский язык был для «махатм» не родным, могло бы в некоторой степени извинить языковые ошибки, выявленные в ПМ. В ином случае это соображение можно было бы назвать справедливым. Однако, как было показано мной, в текстах писем нет ровным счётом ни одного свидетельства того, что их автор, будь то «махатмы» или Блаватская, вообще могли хоть как-то изъясняться по-тибетски в отрыве от справочной литературы. Характер же ошибок, допущенных при копировании из этой литературы, свидетельствует о том, что их допустил человек, не знакомый не только с базовой грамматикой и лексикой языка, но и даже с системой письменности. </div><div><br /></div><div>Что касается тибетского письма, то в целом оно в разы проще родственного ему деванагари, которого «махатмы» просто не могли не знать, коль скоро, как утверждалось, они владели санскритом. Что же мешало им потратить несколько дней на его освоение? С этим, напомню, вполне справлялись подростки-послушники в Монголии, Калмыкии и Бурятии – а многие из них, приезжая затем на обучение в монастыри Тибета, овладевали тибетским языком ничуть не хуже коренных тибетцев.</div><div><br /></div><div>Как утверждается, периодически посещали Тибет и оба упомянутых «махатмы». Была там будто бы и сама Блаватская. Как и с кем они могли там общаться, если были не в состоянии воспроизвести ни одного тибетского слова, не подсмотрев перед тем в какую-нибудь английскую книжку? Только на «сензаре» и исключительно «со своими»? Но ведь все трое довольно прозрачно дают понять, что тибетский им всё-таки знаком, причём неплохо. Блаватская утверждает, что причастна к переводу с тибетского писем от «гелунга из Внутреннего Храма» и разбору его труднопереводимых идиом; «Мория» походя употребляет просторечие dzing dzing и сыплет тибетскими терминами в материалах «Космологических заметок»; «Кут-Хуми» распознаёт речь своего «Чохана» как тибетскую и понимает её смысл (№50, №54), приводит тибетские пословицы и тоже будто бы переводит с тибетского (№11). Конечно, с реальным уровнем владения всеми «троими» тибетским языком, показанным в исследовании, все эти детали никак не соотносятся.</div><div><br /></div><div>К слову, фотокопия письма, содержащего «тибетскую» (а на самом деле кабильскую) пословицу о кошке и крысе, позволяет отметить одну любопытную деталь, проливающую ещё немного света на «творческий метод» Блаватской. Как я показывал в статье, иногда она писала письма от имени «махатм», сочиняя их прямо на ходу, без тщательного предварительного обдумывания. Добавляя в них колоритные детали из числа тех, что подвернулись под руку или пришли на память, она, как правило, немного искажала их в целях заметания следов. Вот и из этой копии видно, что сначала Блаватская взялась переписывать пословицу из Ходжсона без изменений. Однако, переписав половину, вдруг решила, что хоть как-то её видоизменить всё-таки стоит, и вписала над строчкой перед словом cat эпитет gracious, отсутствующий в оригинале. Вторую аналогичную добавку, ugly, она вписала перед rat уже сразу по ходу переписывания второй половины пословицы.</div><div><br /></div><div>Ещё один живописный пример попытки предстать в глазах своих читателей экспертом в области тибетского языка при помощи того, что подвернулось под руку, имеется в статье Блаватской «Reincarnations in Tibet», опубликованной в 1882 году в журнале «Теософ». В этой статье, написанной почти целиком по материалам из книги всё того же Маркхэма (то есть Богля, Мэннинга и делла Пенны), Блаватская «уточняет» название занскарского монастыря Пугдал:</div><blockquote><div>Нам хорошо известно, что его название обычно пишется как Pugdal, но это ошибка. «Pugdal» ничего не значит, а тибетцы не дают бессмысленных имён своим священным строениям. Мы не знаем, как произносил его Чома де Кёрёши, но, как и в случае с лхасской Pho-ta-la, которую вольно произносят как «Потала», — ламасерия Phäg-dal получила своё имя от Phäg-pa (phäg — возвышенный в святости, буддоподобный, духовный; и pa — мужчина, отец) — титула «Авалокитешвары», бодхисаттвы, который воплощается в лхасском Талей-ламе. Долина Ганга, в которой жил и проповедовал Будда, также называется «Phag-yul», святой, духовной землёю; слово phäg происходит от одного корня — Phä или Phö, который является искажением Fo (Будда), ибо тибетский алфавит не содержит буквы F. [Blavatsky 1882:147]</div></blockquote><div>Этот смелый экскурс в тибетскую этимологию и фонетику продолжается на следующей странице:</div><blockquote><div>В тибетском pha и pho — произносимые с мягким лабиальным звуком, подобным звуку дыхания — значат в то же самое время «мужчина, отец». Так, pha-yul — это родная земля; pho-nya — ангел, вестник хороших новостей; pha-me — предки и т. д. [Blavatsky 1882:148]</div></blockquote><div>Название этого монастыря, ставшего известным на Западе благодаря Кёрёши, действительно неоднозначно — это либо phug dal, либо phug thar. Однако относительно первого элемента этого названия, так заинтересовавшего Блаватскую, разночтений как раз нет: phug — это «пещера», и действительно, монастырь построен вокруг большой скальной пещеры природного происхождения. Что же касается вариантов окончания, то они близки по смыслу, и смысл их также понятен: dal — это «свобода, избавленность» (монастырь использовался как место для затворничеств, для удаления от мирской суеты), а thar [pa] — это «Освобождение», один из высших плодов буддийской практики. </div><div><br /></div><div>В словаре Йешке есть и слово phug pa, и dal, и thar. Так почему же она объявила это название бессмысленным? Скорее всего, она просто-напросто не знала или забыла о том, что монастырь находится близ пещеры. Вместо этого ей на глаза попалось слово 'phags pa.</div><div><br /></div><div>Благодаря этой своей внезапной находке Блаватская «открывает» читателю ещё и то, что, оказывается, и название лхасской резиденции далай-лам, Потала, в оригинале тоже имеет корень ‘phags, ссылаясь при этом на титул Авалокитешвары, воплощениями которого считаются далай-ламы. На самом же деле название дворца отсылает к санскритскому названию «чистой земли» Авалокитешвары — Поталаки, поэтому не только результаты её этимологических изысканий, но и сама попытка разглядеть тибетские и даже китайские корни в санскритском слове выглядит совершенно некорректной.</div><div><br /></div><div>Разумеется, и детали тибетской фонетики, и слова ‘phags yul, pha yul, pha mes и pho nya вместе с их переводами взяты из словарика Йешке. Показателен пример со словом pho nya — «вестник». У Йешке оно переводится как «messenger, ambassador», а также «angel», т. к. греческое ἄγγελος, к которому оно восходит, буквально и означает «вестник, посланник». Зачем же Блаватской понадобилось добавить к определению Йешке то, что это вестник именно «хороших новостей»? Затем, что она только что заявила, будто к тибетскому pha/pho восходит ‘phags, что значит «святой, благой», а без этой коннотации слово pho nya не смогло бы служить иллюстрацией её заявлений. К толкованию этого слова Блаватской я ещё вернусь ниже.</div><div><br /></div><h3 style="text-align: left;">Тибетский Китеж-град</h3><div><br /></div><div>Для того, чтобы создать впечатление близкого знакомства своих персонажей с тибетскими реалиями, Блаватская не только фабриковала псевдотибетские пословицы, но и упоминала в ПМ вполне реальные тибетские топонимы. Признаюсь, что изначально я не хотел углубляться в тему тибетской топонимики в ПМ, так как счёл, что заимствовать её она могла из потенциально очень широкого круга источников — атласов, карт, колониальной прессы и т. д. Да и как, а главное — к чему было выяснять, в каком именно источнике Блаватская впервые наткнулась на такие широко известные названия, как Лхаса, Шигадзе, Ладак или Дарджилинг, фигурирующие в ПМ? Однако в «Письмах» присутствует и ряд других тибетских топонимов, едва ли бывших постоянно на слуху в Британской Индии. Оказалось, впрочем, что и здесь Блаватская не отличилась оригинальностью, выдернув их из уже названных выше книг, и более всего — из всё того же сборника Маркхэма. Приведённые ниже примеры позволяют уверенно утверждать это.</div><div><br /></div><div>В сборнике Маркхэма имеется карта Тибета, составленная в 1876 году Т. Сандерсом по результатам разведывательных миссий знаменитых англо-индийских «пандитов» [Narratives... 1879:cxxxiv]. На ней мы находим все до одного тибетские топонимы из ПМ: например, Than-La из письма №5 — это гора Тангла (Tangla Mt), отмеченная на карте Сандерса к северу от Лхасы. Река Цангпо (на карте — Sanpu, в указателе — Tsanpu) вместе со своими «пустынными берегами», упоминается в письме №43 как Tsam-Po. «Palti female monastery» (в изданиях ПМ иногда ошибочно даётся как Palli) из письма №52 — это женский монастырь на острове озера Палти, которое располагается к югу от Лхасы и неоднократно упоминается в книге. В этот монастырь, по словам «Кут-Хуми», «Чохан» якобы распорядился отправить дочь Н. К. Баннерджи, одного из индийских членов Теософского общества.</div><div><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiP21evtSg_whZHOo43RjcD2NGpORuLHDE__6bdfkl4jOK8vHRSHFdTj_Sg09-w09OE7xtbv2MCYRDYQqQ-IcixvBZmXltpyR0JM7MzQ0acjp4LIqTon6t0Kdqnj_CdMWJxJp0NFAMJ-VTEa80NvYf7WB37_JESDbt69D408CdT951hKpuLzxC30PJLOPJO/s2048/Mahatmas%20Letters%20geography%20on%20Saunders%20map.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1234" data-original-width="2048" height="386" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiP21evtSg_whZHOo43RjcD2NGpORuLHDE__6bdfkl4jOK8vHRSHFdTj_Sg09-w09OE7xtbv2MCYRDYQqQ-IcixvBZmXltpyR0JM7MzQ0acjp4LIqTon6t0Kdqnj_CdMWJxJp0NFAMJ-VTEa80NvYf7WB37_JESDbt69D408CdT951hKpuLzxC30PJLOPJO/w640-h386/Mahatmas%20Letters%20geography%20on%20Saunders%20map.jpg" width="640" /></a></div><br /><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><br /><div><br /></div><div>В этом же письме упомянуто и некое место под названием Chamto-Dong «примерно в ста милях от Шигадзе», в неназванный монастырь близ которого должен был быть принят и сын Баннерджи. На деле это — озеро, которое на карте Сандерса называется Chomto Dong, а в указателе к книге фигурирует как Chomtodong. Во время составления карты (1876) оно относилось к северному Сиккиму, а ныне находится на территории Китая и известно как Цомо-Чамлинг. Почему же «Чомто» превратилось у Блаватской в «Чамто»? Дело в том, что на этой карте Сандерс использовал несколько шрифтов – один для обозначения объектов природного происхождения, и другой – для населённых пунктов. Если в первом начертания строчных букв «а» и «о» заметно разнятся друг от друга, то во втором они зрительно отличаются лишь тонким нижним хвостиком буквы у «а». Это и заставило Блаватскую прочесть название «Chomto Dong», написанное к тому же на сером фоне, как «Chamto Dong». Если бы она, выбирая, куда бы «отправить» Баннерджи-младшего, посмотрела не только на карту, но ещё и в указатель, этой ошибки она бы не совершила. Ободряя Синнета после публикации скептической статьи Юма, Блаватская от лица «Кут-Хуми» уверяла его, что в двух этих озёрных монастырях со временем сын и дочь Баннерджи станут свидетелями подлинного существования «махатм» и смогут подтвердить её слова. Надо ли говорить, что в конечном итоге дети Баннерджи так никуда и не поехали.</div><div><br /></div><div>Однако наиболее характерный пример заимствований из карты Сандерса даёт письмо №49. В этом же письме встречаются уже знакомые нам «чангчубы» и «Кьюте», а также Sakkya-Jong, находимые всё в том же сборнике Маркхэма; завершается же оно таким пассажем «махатмы Кут-Хуми»:</div><blockquote><div>From Ghalaring-Tcho Lamasery (where your Occult World was discussed and commented upon) — Heaven save the mark! will you think, I crossed to the Horpa Pa La territory, — «the unexplored regions of Turki tribes» — say your maps ignorant of the fact that there are no tribes there at all.</div></blockquote><div>Здесь «Кут-Хуми» уже совершенно недвусмысленно выдаёт своё знакомство с этой картой, так как обширная область на ней именно так и обозначена: «Hor Pa; (Turki tribes); Unexplored». А в юго-западной её части мы видим и Ghalaring Cho — так здесь транскрибировано название крупного озера Нгангларинг-Цо. Отмечено, что на озере имеется остров, а на нём — монастырь; соответствующая приписка («Monastery») находится прямо под гидронимом, создавая впечатление, что Ghalaring Cho — это название монастыря, а не озера. Слово «монастырь» при этом нигде больше на карте не встречается. </div><div><br /></div><div>Что касается Западного Тибета, в котором располагается это озеро, то в 1867 и 1868 годах его посещали «пандиты» Наян Сингх, Мани Сингх и Калиан Сингх, и сведения об озере Нгангларинг попали на карту Сандерса из отчёта кого-то из них. Кстати, очень похоже, что история этих «пандитов» — специально обученных индийцев, которые инкогнито преодолевали огромные расстояния в Тибете с тайной миссией, тщательно скрываемой от окружающих — послужила одним из источников вдохновения для Блаватской в создании образов «махатм» такими, какими мы их сегодня знаем, во всяком случае — в той части, что касается их путешествий по Тибету, одно из которых как раз и описывается в этом письме. В своё время эта хитроумная операция британской разведки снискала широкую славу и признание, даже несмотря на то, что картографические сведения, сообщаемые этими «пандитами», не всегда бывали точны и требовали перепроверки.</div><div><br /></div><div>Так, когда в 1908 году С. Гедин первым из европейцев посетил озеро Нгангларинг, он особо отметил, что, очевидно, «пандит», давший информацию, отражённую на карте Сандерса, лично там не бывал, а лишь воспроизвёл чужие неточные рассказы. Как оказалось, он неверно ориентировал озеро по сторонам света, неправильно указал его форму и количество островов, а никакого монастыря на озере не было вовсе [Hedin 1909:403]. Но куда же делся монастырь на озере Нгангларинг-Цо, в котором будто бы живо обсуждался «Оккультный мир» Синнета? Что же он, ушёл под воду вместе с островом подобно легендарному граду Китежу? Те рериховцы, которые считают уместным при объяснении этимологии тибетских титулов апеллировать к истории Древней Руси, возможно, примут эту версию к рассмотрению.</div><div><br /></div><h3 style="text-align: left;">Нерадивые ученики</h3><div><br /></div><div>Что Турлей, что его предшественники, пытающиеся оправдать наличие вопиющих ошибок и неграмотных заимствований в текстах «махатм», пытаются объяснять их вмешательством гипотетических «учеников» — по заверениям Блаватской, «махатмы» часто телепатически надиктовывали или демонстрировали тексты своих писем своим ученикам, а уже те записывали их на бумаге и отправляли адресату. Они-то, якобы, и допустили все эти ошибки, а вовсе не их безупречные учителя. Что ж, приём «нерадивого ученика» не нов, и его изобретателем является не кто иной, как сама Блаватская. Например, она использовала его, когда ей пришлось выгораживать «махатму Кут-Хуми» за обнаруженный в тексте одного из его писем плагиат у американского спиритуалиста Киддла, который Синнет опубликовал без предварительного уведомления и разрешения со стороны «махатмы». </div><div><br /></div><div>Автор отзыва упрекает меня за то, что при разборе ошибок «махатм» я не упомянул о существовании подобных оправданий — что само по себе будто бы делает мою статью менее объективной. На самом деле, такое упоминание показалось мне совершенно избыточным, так как о заявлениях Блаватской по поводу методов переписки «махатм» и так известно каждому, кто хоть сколько-нибудь интересовался ранней историей теософии. К тому же, первоначальный вариант статьи, который мне в итоге пришлось сократить ради соответствия формату доклада, содержал изложение нескольких сюжетов, затрагивавших этот вопрос. </div><div><br /></div><div>Одним из таких сюжетов была критика версии Б. С. Гречина, который попытался примирить веру в правдивое изложение «инцидента с козлом» из письма «Кут-Хуми» с обнаруженным А. Гойосом фактом заимствования фразы из учебника Левина при помощи метода «нерадивого ученика». Якобы, имеющийся экземпляр письма был телепатически надиктован «махатмой» своему ученику, а тот, не расслышав незнакомой тибетской фразы, в спешке схватил с полки подвернувшийся учебник Левина, наскоро отыскал в нём хоть что-то похожее и, нисколько не потрудившись удостовериться в верности своего выбора, самочинно вставил фразу в письмо. При этом Гречин справедливо замечает, что для того, чтобы понять ошибочность этого действия, можно было обойтись даже без знания тибетского – нужно было просто обратить внимание на конструкцию фразы. Ученик же не сделал этого будто бы из-за какой-то сугубой спешки.</div><div><br /></div><div>Оставим в стороне тот факт, что тибетская вставка в письмо «про козла и Чохана» написана, разумеется, тем же самым почерком, что и все остальные письма «от Кут-Хуми». Сторонники теософии тут, несомненно, скажут, что, поскольку рукой учеников при их написании водило внушение «махатмы», то потому и почерк при этом получался именно махатминский. Но по версии Гречина ученик-приёмник сверялся с учебником Левина по собственной инициативе, и ошибочные фразы в письмо дописывал уже не под диктовку, а самостоятельно – когда «сеанс» уже закончился. Так значит, почерк этих фраз в письме должен отличаться от остального текста? Обратившись к фотокопии этой страницы письма, мы видим, что, конечно же, он тот же самый, что и в остальном письме. Каких-либо иных следов или признаков дописывания фотокопия также не отражает. </div><div><br /></div><div>Более того, на фотокопии мы видим характерную деталь, не отражённую в публикациях «Писем». Оказывается, Блаватская сначала попыталась переписать из учебника нужный ей обрывок фразы тибетским письмом. Видя напротив фразы kam mi tshar тибетские графемы མི་ཚར [mi tshar], она скопировала их в письмо и принялась за копирование транскрипции, но вдруг осознала, что в ней три слога, а графем-то — две! Слог གམ་ [gam] оказался завёрстан на верхнюю строчку. Вписать недостающий слог места уже не было, а переписывать весь лист заново, очевидно, не хотелось. Поэтому она не нашла ничего лучше, как перечеркнуть у себя в письме тибетские графемы, ограничившись только транскрипцией и «переводом».</div><div><br /></div><div>Если, как предполагает Гречин, это писал ученик, то зачем ему вообще было пытаться скопировать графемы? Он ведь не видел их вживую, слушая «телепатический диктант»? Ну а если это был не диктант, а переписывание с умозримого образца, то что мешало ему скопировать латинскую транскрипцию этой короткой фразы, записанную знакомыми ему буквами, пусть и в несколько искажённом виде?</div><div><br /></div><div>Надо сказать, что приём привлечения к объяснению чуть ли не каждой ошибки «махатм» некоего гипотетического «нерадивого ученика», при всей своей кажущейся удобности и способности оправдать любую оплошность, на самом деле поднимает крайне неудобный для теософов вопрос. Что вообще позволяет им быть уверенным в том, что то или иное утверждение из писем «махатм» передано без искажения смысла? Ведь при написании каждого из них мог быть задействован точно такой же не в меру инициативный или неумелый ученик-медиатор. Согласно оправданиям «Кут-Хуми» за случай с абзацем из Киддла, степень искажения смысла в подобных случаях может быть близкой к ста процентам (после того, как плагиат вскрылся, «Кут-Хуми» дал «верный» вариант текста, который, по-прежнему заимствуя некоторые выражения Киддла, по смыслу противоречил первоначальному варианту чуть ли не полностью). Отметим при этом, что до той поры, пока текст письма не был опубликован и плагиат не был обнаружен, Синнет никоим образом не сомневался, что это было именно то, что имел в виду «махатма», не видя в тексте никаких расхождений с прочими его мыслями. </div><div><br /></div><div>Находки последних лет, в том числе и мои, показали, что на протяжении столетия теософы считали подлинными словами «махатм» то, что на самом деле было лишь дефектом копирования. Так что же позволяет им быть уверенными в том, что больше подобных дефектов выявлено не будет, и как и прежде опираться на «Письма махатм» как на авторитетный для них источник? То же самое, кстати, касается и текста «Тайной доктрины», ведь, как утверждается, Блаватская писала её, тоже иногда списывая с некоего «астрального» образца.</div><div><br /></div><h3 style="text-align: left;">Неплодотворные исследования</h3><div><br /></div><div>В реплике В. В. Базюкина, приведённой Турлеем в своём отзыве, тот предполагает, что если бы я задумал исследовать космогонию, онтологию, герменевтику и эпистемологию «Тайной доктрины» на предмет фальсификации, как я сделал это с тибетской лексикой, то результаты такого исследования были бы гораздо скромнее. Это достаточно странное заявление. Во-первых, потому, что Блаватская фальсифицировала не тибетскую лексику как таковую, а своё (и «махатм») знание тибетского языка. Сама-то лексика там подлинная, и взята из теперь уже известных нам источников — а вот употребление её, как было показано, крайне неряшливое и невежественное. Во-вторых, что Базюкин понимает под «фальсификацией космогонии» и прочего? С чем нужно сравнивать, скажем, космогонию Блаватской, чтобы сделать вывод о её правдивости или ложности? С реальным положением дел в начале Вселенной? То, что изложено по этому поводу в ТД — это авторская версия Блаватской, которая имеет право на жизнь точно такое же, как и все прочие версии религиозных философов.</div><div><br /></div><div>Или, может быть, надо сличить содержание ТД с текстом «Книги Дзиан», на который она будто бы опирается и который как раз якобы и содержит в концентрированной форме всю ту космологию и онтологию, о которой учат «махатмы»? Но такой книги у нас в наличии нет. Напомню, что сначала Блаватская заявляла, будто бы эта книга находится в составе «книги Кьюте», т. е. в разделе Тантры (rgyud sde) буддийского канона. Но потом «уточнила», что она имела в виду вовсе не «экзотерический» раздел Тантры (в котором, конечно, таковой книги нет), а опять-таки какой-то «тайный» и доступный лишь узкому кругу «посвящённых». Полтораста лет энтузиасты вроде Д. Рейгла ищут следы этой книги, но до сих пор не нашли не то что её саму, но даже хотя бы какое-то её упоминание или цитату из неё в достоверном источнике, т. е. за пределами писаний Блаватской и её эпигонов. Что ж, действительно, попытка сличения ТД на предмет фальсификации с текстом, которого нет в природе, иначе как малоуспешной быть не может.</div><div><br /></div><div>Зато весьма плодотворной будет, к примеру, попытка установления источников заимствования всех санскритских и палийских терминов из ПМ и ТД. Не приходится сомневаться, что выводы по результатам такого исследования будут прекрасно соответствовать тем, что были озвучены мною после исследования их тибетской лексики. Тем более, что такая работа в отношении отдельных санскритизмов уже частично осуществлена, и одно из таких слов Турлей даже упоминает в своём отзыве (правда, называя его почему-то «санскритско-тибетским»). Случай этот ничуть не менее курьёзен, чем случай с пресловутым «чрабом», который оказался бездумной выкопировкой из тибетского словарика Йешке. Речь идёт о загадочном термине Nirira namastaka из публикаций ПМ, который разобрали Д. Кэлдвелл и Д. Рейгл. </div><div><br /></div><div>Обратившись к фотокопии письма, Кэлдвелл обнаружил, что на самом деле там стоит Nirvva namastaka. Поиск по этому уточнённому написанию привёл его к «Новой американской циклопедии» (The New American Cyclopaedia) 1870 года, в котором цельный термин Nirvvanamastaka разбит дефисом в конце строки ровно в том же месте, где его разорвал автор письма. При этом, в письмо из словарной статьи был скопирован не только один этот термин-титул, сам по себе довольно проблемный, но и характерное выражение «break through the egg-shell» («пробивается сквозь яичную скорлупу»), относящееся к носителю этого титула [Reigle 2017]. Как видим, это санскритское слово-химера вошло в лексикон «махатм» совершенно тем же путём, что и тибетские «кам ми цар» и «чраб» — то есть в силу невежества в языке, помноженного на особенности книжной вёрстки. </div><div><br /></div><div>Несмотря на это и Кэлдвелл, и Рейгл не оставляют веры в реальность «махатм». Каким образом они примиряют эту веру с результатами своего же собственного исследования, догадаться нетрудно. Конечно же, им на помощь вновь приходит он — «нерадивый ученик», этот теософский дхармапала, всесильный охранитель веры в существование «махатм».</div><div><br /></div><h3 style="text-align: left;">Недекларируемые источники </h3><div><br /></div><div>Еще одно замечание Турлея, свидетельствующее о том, что он не вполне понял, что и каким именно образом я доказываю в статье – это замечание, что источник цитаты из эпиграфа к статье Блаватской «Tibetan Teachings» ею, вопреки сообщаемому мной, указан как Ганджур. Однако у меня нет и не было претензий к тому, что «махатмы» Блаватской (и она сама) цитируют буддийскую литературу, не называя конкретного труда, из которого взята цитата. В таких анонимных цитатах самих по себе нет ничего предосудительного — это вполне стандартный приём и в тибетской комментаторской литературе. Проблема в том, что все эти цитаты из этих трудов, как было показано, были заимствованы отнюдь не из условной «библиотеки Ташилунпо», а из свежих западных публикаций. И вот эти-то публикации Блаватской никак не обозначены – очевидно, с целью создать у читателей впечатление, будто бы они доступны ей и её персонажам непосредственно, в подлиннике.</div><div><br /></div><div>В моём докладе в силу его ограниченного объёма были упомянуты не все известные мне случаи скрытого заимствования автором ПМ цитат из западных переводов. Так, фрагмент письма №45, начинающийся с «Look around...» и заканчивающийся словами «lust and desire» — это вольный пересказ фрагмента из книги Била [Beal 1871:196-197]. Это было определено ещё Д. Рейглом. </div><div><br /></div><div>Оттуда же [Beal 1871:173-188] – и пересказ большого фрагмента махаянской Паринирвана-сутры, сведённого у «махатмы» (№127) в несколько переиначенных фраз, показавшихся наиболее выразительными. Очень показательно, что «махатма» идентифицирует в письме источник приводимого им текста как «Parinirvana Sutra Kiouen XXXIX», то есть точно так же, как и Бил. Но если Бил ранее уже сообщил своему читателю, что такое «kiouen» – «том, книга» по-китайски, то «махатма» оставляет Синнета в неведении по этому поводу.</div><div><br /></div><div>Ещё один случай дефектного копирования из Била – в письме №16. Там упоминается «Djnana Prasthana Shaster», в которой будто бы имеются слова: «by personal purity and earnest meditation, we overleap the limits of the World of Desire, and enter in the World of Forms». Это слово в слово цитата из книги Била, однако у него источник этой цитаты не установлен, а Джняна-прастхана-шастра упомянута на той же странице как возможный источник не этой, а другой приведенной там цитаты [Beal 1871:86].</div><div><br /></div><div>Плодами трудов современных буддологов Блаватская пользовалась не только для того, чтобы выставить своих «махатм» знатоками буддийского канона, но и для конструирования буддийских псевдоцитат. Так, в письме №16 (1882) имеется такой фрагмент: </div><blockquote><div>… none of these Skandhas is the soul; since the body is constantly changing, and that neither man, animal, nor plant is ever the same for two consecutive days or even minutes. «Mendicants! remember that there is within man no abiding principle whatever, and that only the learned disciple who acquires wisdom, in saying 'I am' — knows what he is saying.» </div></blockquote><div>Это – парафраз абзаца из книги Рис-Дэвидса о жизни и учении Будды, вышедшей в том же году [Rhys Davids 1882:93-94]:</div><blockquote><div>It is repeatedly and distinctly laid down in the Pitakas that none of the Skandhas or divisions of the qualities of sentient beings is the soul. The body itself is constantly changing, and so of each of the other divisions, which are only functions of the living beings, produced by the contact of external objects with the bodily organs. Man is never the same for two consecutive moments, and there is within him no abiding principle whatever. </div></blockquote><div>Из этого описания учения о непостоянстве и отсутствии истинного «Я», сделанного самим Рис-Дэвидсом, Блаватская соорудила псеводоцитату Будды, стилизовав её под фрагмент некой сутры («Нищенствующие! Помните…») и сверх того вложив в его уста слова про «аз есмь» и «знающего ученика».</div><div><br /></div><div>Однако самое откровенное свидетельство того, что «махатмы» Блаватской стремились произвести на читателей своих писем впечатление знатоков буддийской литературы и её языков, содержится в знаменитом «письме о Боге» (1882, №10), которое завершается реальной цитатой из палийского канона. Дав Юму совет: «Читайте Махаваггу и попытайтесь понять <…> что Полностью-Просветлённый говорит в 1-й Кандаке», — «махатма Кут-Хуми» затем говорит: «Позвольте мне перевести её для вас...» — а затем весьма близко к тексту переписывает фрагмент английского перевода из книги Рис-Дэвидса и Ольденберга «Тексты Винаи» [Vinaya 1881:75-78], вышедшей годом ранее. То есть, здесь «махатма» не просто намекает на то, что он имеет перед глазами оригинальный текст и владеет языком пали, но прямо заявляет, что именно сам и является автором перевода, данного в его письме. </div><div><br /></div><div>Это уже не просто «какие-то выражения, уже вошедшие в обиход в том или ином буддологическом или ином труде», которыми, как говорит Базюкин, Блаватская (как и её «махатмы») вполне могла пользоваться для лучшего понимания её мыслей западной аудиторией. Это присвоение себе плодов чужого труда, выдавание чужих знаний за свои. Если Турлею кажется уместным укорять меня за то, что я не назвал в своей статье имён тех людей, что до меня разглядели в «A-ku – body» из «Космологических заметок» тибетское sku (тело) притом, что для этого было достаточно просто заглянуть в любой англо-тибетский словарь, с чем успешно и справился каждый, поставивший себе такую задачу, то неужели систематическое присвоение «махатмами» чужих заслуг не должно наводить на мысли об их сомнительной добропорядочности?</div><div><br /></div><div>Но даже на такие случаи можно было бы, вероятно, смотреть сквозь пальцы, если бы наряду со скрытыми цитатами из западных публикаций «махатмы» цитировали бы ещё хоть какую-то буддийскую литературу, доселе не переведённую на английский. Но этого ничуть нет. Вместо этого «индо-тибетские Братья» охотно щеголяют своим знанием философии Гоббса, Бэкона, Спинозы, Шопенгауэра и Спенсера, прозы Бульвер-Литтона, Шелли, Теккерея и Шекспира, поэзии Кольриджа, Мильтона, Арнольда, Теннисона и Батлера, а также скабрезных французских песенок. Несмотря на то, что, по их собственным заявлениям, «махатмам» были ведомы слова и мысли всех людей, что жили и живут, они почему-то пользовались только теми из них, которым случилось попасться на глаза лишь одному человеку — Блаватской.</div><div><br /></div><h3 style="text-align: left;">Небуддийский буддизм</h3><div><br /></div><div>В ПМ и прочих раннетеософских источниках неоднократно задекларировано почитание «махатмами» фигуры Цонкапы. Среди всех тибетских наставников именно Цонкапу, наряду с Таши-ламой (№23b), «махатмы» удостаивают в своих письмах не просто хоть какого-то внимания и упоминания, но даже и членства в своём «братстве». Далай-лама упоминается только мимоходом (№54, №98).</div><div><br /></div><div>Что ж, с тем, что Цонкапа был махатмой, я не спорю — во всяком случае, именно так с тибетского на санскрит может быть переведён один из его традиционных титулов — bdag nyid chen po (предваряемый обычно словом rje — «владыка»). В целом, этот титул, «великая сущность», не так уж редко можно встретить в тибетской литературе, где он относится к буддам и бодхисаттвам, равно как и к некоторым другим выдающимся наставникам. Например, так именуют главу школы сакья, главный монастырь которой Блаватская вслед за Кёппеном объявляла главным оплотом «шаммаров» — злейших врагов Цонкапы и его учения.</div><div><br /></div><div>Итак, для теософских «махатм» из всех тибетских лам лишь Цонкапа и Панчен-ламы обладают непререкаемым авторитетом. И всё же мы не видим в ПМ ни единой цитаты из их трудов — ни прямых, ни косвенных. Нет даже малейших упоминаний хотя бы какого-то из учений и положений, содержащихся в «Большом руководстве к этапам Пути Пробуждения», «Этапах Мантры» или других известнейших трудах Цонкапы. Правда, один раз в статье «Lamas and Druses» Блаватская всё же советует читателю обратиться к «Большому руководству». Но — для чего? Оказывается, для того, чтобы удостовериться, будто бы у лам, как и у сирийских друзов, существует представление о том, что когда зло и добро среди людей придут в равновесие, «тогда дыхание Мудрости в мгновение ока уничтожит 666 млн людей, а выжившие 666 млн станут Высшей Мудростью, воплощённой в них» [Blavatsky 1981-III:289]. Может быть, этот «эзотерический Ламрим» «эзотерического Цонкапы» и согласуется с тем, что спустя 70 лет нашёптывал «махатма Мория» Е. Рерих: «Яро оставь всякое сожаление о ярых тут миллионах осужденных на гибель, лишенных духа, мертвяков. Яро можешь говорить определенно, что лишенные духа яро тут настоящие мертвяки, и яро не могут снова воплотиться» [Рерих 1953]. Но в настоящем «Большом руководстве» настоящего Цонкапы ничего подобного, разумеется, нет и быть не может.</div><div><br /></div><div>В «учении махатм» есть и масса других заявлений, прямо противоречащих содержанию главного труда Дже Ринпоче – например, о том, что человеку невозможно переродиться животным, и пр. О том, как их последователи относятся к «свободам и благам» рождения человеком, я уже говорил. Слово stong pa nyid («пустотность»), обозначающее важнейшее понятие, разъяснению которого Цонкапа посвятил львиную долю главного труда своей жизни, употреблено в «Письмах» один раз, и то – не в его подлинном смысле, а… «иронически» (как трактует это Турлей). Что и говорить о знакомстве «махатм» с трудами и учениями каких-нибудь других тибетских наставников помимо Цонкапы? <br /><br />Вообще же, в писаниях Блаватской можно заметить двоякую позицию по отношению к буддийской литературе. С одной стороны, она и её персонажи охотно цитируют сутры, которым случилось быть переведёнными на английский и попасть им в руки, в качестве авторитетного источника. С другой стороны, масса других канонических текстов, таких как, например, весь состав Раздела Тантры («Кьюте»), объявляется ими просто ширмой для непосвящённых — у них будто бы имеются «настоящие» аналоги, доступные только «махатмам» и их последователям. Как правило, «подложными» Блаватская объявляла недоступные ей тексты, которые, как ей было известно, обладали важным статусом и потенциально могли бы вступить в противоречие с учением, которое она проповедовала. Так, Блаватская не постеснялась записать в «ширмы» (a blind) и «выдумки» даже известнейший цикл из пяти трактатов, посвящённый учению о татхагатагарбхе, который известен как «Пять учений Майтреи» (byams pa’i chos lnga) [Blavatsky 1925:195]. О существовании пяти коротких трактатов будды Майтреи («Сhampai chhos nga»), написанных в стихах, она узнала из книги Шлагинтвейта [Schlagintweit 1863:32]. Объявив их фиктивными, она заявила, что «настоящие» (non fiction) пять трактатов Майтреи написаны прозой и доступны ей — так же как, надо думать, и другим адептам «Тайной Доктрины». К их числу, по всей видимости, не относились десятки индийских и тибетских наставников, оставивших комментарии не на какие-то «тайные», а на общеизвестные пять трактатов. Даже такие великие учителя, как Асанга и Атиша, а также один из двух ближайших учеников Цонкапы Гьялцап Дарма Ринчен, оказались настолько близорукими, что всерьёз цитировали и толковали то, что, согласно Блаватской, было фикцией, созданной лишь для отвода глаз!<br /> <br />Некоторым извинением для этих простодушных индийцев и тибетцев, не знакомых с «Тайной Доктриной» и потому не сумевших распознать «подставное» пятикнижие Майтреи, могло бы послужить то обстоятельство, что одна цитата из него прокралась и в «Письма махатм». Речь идёт о фразе «Прибежище для стремящихся к высшему совершенству — один лишь Будда», которую «махатма Кут-Хуми» выписал из учебника Т. Левина на конверт письма №92. Если бы Левин указал в своём учебнике, что эта фраза происходит из «Ратнаготра-вибхаги», которая является одним из пяти общеизвестных, а значит — «подложных» трактатов Майтреи, то смог бы уберечь «Кут-Хуми» от этой досадной оплошности. И действительно, разве может приверженец «учения махатм» согласиться с тем, что Будда — это единственное прибежище для взыскующих высшего, не делая при этом оговорок, входящих в неразрешимое противоречие с буддийским учением о прибежище в Трёх Драгоценностях? «Профанность» «Ратнаготра-вибхаги» лишь усугубляется в строфе, следующей за той, что опрометчиво процитировал «махатма». В ней даётся объяснение, почему Будда, Дхарма и Сангха подобны драгоценностям: в частности, потому, что они редки и возвышенны [Майтрея 2017:144-145]. Именно поэтому Три Драгоценности (rin chen rnam gsum) называют также «Высшими Редкостями» (dkon mchog), а ведь из «Космологических заметок» известно, что термином «Kon Chhog» «махатмы» называют отнюдь не Будду, Дхарму и Сангху, а некий «Несотворённый принцип», «Нараян — дух, носящийся над водами и Вселенную, отражённую в себе», а также «Вселенский разум», что выходит далеко за пределы обычных, «экзотерических» объяснений этого термина буддистами.</div><div><br />Казалось бы, и сам Турлей, и цитируемый им Базюкин согласны с тем, что «учение махатм» «вовсе не сводится к буддизму и не исчерпывается им», а то и «расходится с эзотерическими, то есть общепринятыми положениями буддизма». Спорить с этим, как видим, невозможно – тем более, что это стало вполне очевидно ещё при жизни Блаватской. И тем не менее Турлей предпринимает попытку усомниться в словах о том, что те редкие подлинно буддийские термины вроде bde ba can, sems can, dkon mchog и нескольких других, которые попадаются в «учении махатм», трактуются там в отрыве от буддийской традиции. Казалось бы, зачем подрывать свой же собственный тезис? Но и здесь Турлей пытается поставить мои слова под сомнение при помощи следующих путаных рассуждений:</div><blockquote><div>«Однако «Bde ba can» в написании «Devachan» имеет, среди прочих характеристик, характеристики Сукхавати. Трудно сказать, что «Sems can» в значении «Animated Universe/Organised matter» (как они отражены в «Заметках»), – а это уже близко одному из значений пуруши, – непременно не может соответствовать буддийской саттве. «Dkon mchog» в написании «Kon Chhog», как упоминалось выше, имеет значение Вселенского разума, так что может соответствовать одному из значений буддийского словаря – Будде как Богу».</div></blockquote><div>Сложно сказать, как та или иная транскрипция одного и того же слова способна влиять на его смысл, но, как бы ни было, буддийский Дэвачен (bde ba can; санкр. sukhāvatī) – это т. н. «чистая страна» будды Амитабхи, куда после смерти попадает лишь то сознание, что прежде установило с ним тесную связь при помощи молитв и благопожеланий, либо благодаря чужой помощи посредством процедуры «переноса» (pho ba). При этом, есть и целый ряд других «чистых стран» — Тушита, Потaлака, Аканишта, Абхирати и др. А теософский «Дэвачан» — это обязательное промежуточное состояние между двумя рождениями, куда после смерти попадает «Высшее Эго» всякого человека. Таким образом, теософское учение о Дэвачене не просто не соответствует буддийскому, но практически противоположно ему.</div><div><br /></div><div>Любопытно взглянуть, как «Кут-Хуми» объясняет этимологию этого слова (№69): </div><blockquote><div>Значения терминов «Devachan» и «Deva-loka» идентичны, «chan» и «loka» равно означают место или обитель. «Deva» — это слово, слишком неразборчиво употребляемое в восточных писаниях, а временами — просто ширма. </div></blockquote><div>На самом же деле bde ba – это «блаженство», а can – частица, указывающая на обладание; таким образом, буквально слово переводится как «[страна,] блаженством наделённая». Что же касается тибетского аналога слова devaloka, то это lha’i khams.</div><div><br /></div><div>Термин sems can (букв. «[существо,] обладающее сознанием»; санскр. sattva) в буддизме применяется в отношении отдельных живых существ – а вовсе не вселенной, в которой они обитают, и не материи, из которой состоят их тела. Употребление выражения sems can при описании «организованной материи», да к тому же с уточнением, что это «земля как стихия» — совершенно определённо не соответствует тому смыслу, в каком этот термин используется в тибето-буддийской литературе. </div><div><br /></div><div>Что же касается выражения dkon mchog, то было бы чрезвычайно интересно узнать, в каком таком «буддийском словаре» оно переводится «Буддой как Богом». Выражение «Kon Chhog» Блаватская скопировала не из «буддийского словаря», а, как мы уже знаем, из словаря Йешке, где оно действительно переводится как «Most High, God» — что и позволило ей преподнести это выражение как тибетский аналог «Высшего Разума». Между тем, перед нами — очередной пример невежественного воспроизведения Блаватской чужих ошибочных измышлений. Дословно dkon mchog переводится как «редкий [и] высший» и является эпитетом Будды, Дхармы и Сангхи, подчёркивающим их выдающиеся достоинства и то, что встреча с ними в этом мире – это большая редкость и огромная удача [см. Цонкапа 1994:225-238]. Ни о каком «Боге», «Вселенском Разуме» при этом нет и речи. Но откуда же такое толкование у Йешке? Всё дело в том, что его предшественники на поприще христианизации жителей Западного Тибета, миссионеры-католики, увидели в буддийском учении о «Трёх редких и высших» (dkon mchog gsum) след учения о Троице, в связи с чем переводить dkon mchog при помощи слова «Бог» считали миссионерски целесообразным. Йешке отразил этот вариант в своём словаре, сопроводив его, впрочем, весьма красноречивым замечанием: «In the mind of the people, in spite of all my theological superstitions: an otherwise unknown omniscient being, the Most High, God». Естественно, ни в каком собственно буддийском тибетском тексте выражение dkon mchog в значении «Высшего Разума» или «Всевышнего Бога» не встречается.</div><div><br /></div><div>Не могу не привести здесь и ещё одного пассажа Турлея, в котором он пытается трактовать выражение dkon mchog. Степень неосведомлённости в тибетском языке и базовых учениях тибетского буддизма в сочетании с безапелляционной уверенностью в своей способности высказываться на их счёт, продемонстрированные в нём, сравнимы с таковыми у самой Блаватской.</div><blockquote><div>Но надо принимать во внимание, что «сэн-гье» (སངས་རྒྱས), являясь калькой с санскритского Будды, совмещает атрибуты просветленности и пробуждения. Хотя происхождение «K'houtchoo» увязывается с «Buddha-Kleinod» — Буддой как одной из драгоценностей доктрины, что соответствует «Dkon mchog», — имеется также созвучное གང་ཟག (gang zag) — «личность».</div></blockquote><div>Во-первых, тибетское sangs rgyas не является калькой с санскритского «будда». «Будда» на санскрите буквально означает «пробудившийся» или «постигший», в то время как тибетское sangs – это «очистившийся» (от недостатков, омрачений), а rgyas – «преумноживший» (достоинства, мудрость). Да, тибетские переводчики решили не переводить это санскритское слово буквально, сочтя более важным передать своей аудитории тот смысл, что отражён в предложенном ими словосочетании. Точно так же не стали калькировать они и слово «Бодхи» («Просветление», «Пробуждение»), переведя его как byang chub. Хотя «просветлённость» и «пробуждение» (Enlightenment и Awakening) — это просто западные варианты перевода одного и того же санскритского термина, Турлей отчего-то разделяет их по смыслу и к тому же заявляет, будто бы оба эти смысла соответствуют значению тибетских слов sangs и rgyas. О том, что позволило ему сделать такие умозаключения, каких-либо предположений высказывать не берусь.</div><div><br /></div><div>Зато, похоже, понятно, зачем Турлей предлагает разглядеть в искалеченной транскрипции «K'ho(n/u)tchoo» слово gang zag, а точнее — хоть какое-то другое слово, не образующее совсем уж бессмысленного сочетания с первым, sangs rgyas. Напомню, что в одном из писем «махатмы Кут-Хуми» (№49) Будда Шакьямуни называется «Sankia K'ho(n/u)tchoo, the precious wisdom». В книге Кёппена, к которой из писаний «махатм»/Блаватской и без того ведёт целый ряд нитей («чохан», «дхьяни-», «тунтин», «дугпы» и «шаммары» как противники «реформатора Цонкапы»), имеется выражение «Sangdsche Kontschog, Buddha-Kleinod». Казалось бы, и английское precious у «Кут-Хуми», и немецкое Kleinod у Кёппена переводятся как «драгоценный» и вполне соответствуют по смыслу тибетскому dkon mchog. Sangs rgyas dkon mchog — это традиционное, устойчивое сочетание, о смысле которого уже было сказано ранее. Так зачем же, на каком основании потребовалась Турлею натужная версия о gang zag? Видимо, лишь на том, что «у махатм» выражение dkon mchog («редкий и высший»), как было показано, уже означает нечто вроде «Высшего Разума», «Бога» — «шестого принципа Вселенной». А эти понятия с фигурой Буддой Шакьямуни у них не соотносятся. Значит, нужно было подыскать какой-то другой вариант. </div><div><br /></div><div>Наконец, еще об одном случае попадания артефактов христианского миссионерства в Западном Тибете в писания Блаватской, связанном с только что описанным. Выше я рассказывал о том, как в ходе своего залихватского этимологизирования она привела в пример слово pho nya, взятое у Йешке, трактуя его как «ангел, вестник хороших новостей». Однако Йешке словом «ангел» переводил не одно это слово, а словосочетание dkon mchog gi pho nya, — буквально «вестник редкого и высшего», что в понимании местных миссионеров, переосмысливших буддийское вероучение в нужном для них ключе, значило «вестник Божий». Йешке не скрываясь указывает, что это выражение — из перевода Евангелия на тибетский. Однако в его словарике это выражение записано не транскрипцией, а тибетским письмом, которого Блаватская не знала, и потому свой «шестой принцип Вселенной» разглядеть в нём не смогла. Вместо этого она, желая сблизить слово pho nya со словом ‘phags pa (святой, благородный), заявила, будто оно переводится как «вестник благих новостей». </div><div><br /></div><div>На самом же деле тибетское pho nya (вестник, посланник, прислужник) имеет нейтральный смысл, то есть ничего о характере приносимых им вестей не говорит. Что же касается собственно тибетской религиозной литературы, то в ней это слово едва ли не чаще всего употребляется в сочетании gshin rje’i pho nya — «посланец Владыки Смерти». Новости, которые обычно приносят посланцы Ямараджи, как правило, далеки от приятных, да и выглядят они совсем не как благообразные христианские ангелы — с телом тёмного цвета, рогатые, с оскаленными клыками. </div><div><br /></div><div>Любопытно, что существо, очень похожее на это описание, явилось в видении Елене Рерих осенью 1926 года, которую она провела в Улан-Баторе в предвкушении начал экспедиции в Тибет. «Самое странное это то, что сущность была окружена серебристым сиянием. Сущность эта пристально и злобно, глядя на меня, произнесла: «Там будет хуже!» — [я] поняла, что она намекает о предстоящих трудностях на путях в Тибет» — записала Рерих в дневнике [Рерих 1926: разв. 58-59]. Чем закончились попытки экспедиции попасть в тибетскую столицу, хорошо известно. Вышло, что «сущность» сказала правду, а голос «махатмы Мории», который в течение целого года неоднократно уверял её в том, что они триумфально въедут в Лхасу в качестве представителей буддистов Запада и займутся переустройством тибетского буддизма, обманул её ожидания.</div><div><br /></div><div>Получив от ворот поворот, Рерихи, с подачи всё того же «Мории», тут же прониклись отвращением к Тибету и его «ламаизму», с готовностью поверив словам «махатмы» о его скором уничтожении. Поэтому факт гибели старого Тибета в результате вторжения китайцев нынешние рериховцы, знакомые с содержанием «сокровенных тетрадей» Елены Рерих, воспринимают с потаённой радостью — ведь так исполнилось пророчество их «Владыки». Что же касается Блаватской, то у неё не было подобного переломного момента — она с самого начала относилась к тибетскому буддизму с пренебрежением, считая возможным жонглировать его основополагающими понятиями как ей вздумается и пользуясь тем, что о тибетском буддизме на Западе в то время было известно сравнительно мало. При этом, сам Тибет был закрыт для тех, кто, пожелав проверить истинность её сведений о «махатмах», решил бы отправиться к Панчен-ламе в Ташилунпо или же в «монастырь Нгангларинг-Цо» и выяснить всё на месте. </div><div><br /></div><div>Думается, что именно недоступности Тибета для европейцев в XIX веке мы в немалой степени обязаны тем, что «махатмы» под пером Блаватской получили именно тибетскую прописку. Будь в период её жизни изолирован не Тибет, а, к примеру, Шри-Ланка, то вместо «тибетских братьев, хранителей эзотерического буддизма в твердынях Гималаев» европейская публика вполне могла бы узнать от неё о каких-нибудь «цейлонских братьях, тысячелетиями хранящих тайное знание на своём неприступном острове».</div><div><br /></div><h3 style="text-align: left;">Счастья выше нет, чем это</h3><div><br /></div><div>В заключение Турлей и Базюкин советуют мне обратить «пристальное внимание» на содержательную сторону ТД вместо того, чтобы исследовать источники, позволившие Блаватской создать этот и другие её тексты. Во-первых, задачей моего исследования было установление источников сведений о религии и культуре Тибета, содержащихся в «Письмах махатм», а через это — уточнение отношения Блаватской (их автора) к тибетскому буддизму и, соответственно, конкретизация её роли в процессе распространения буддизма на Западе. В виду этих задач привлекать такой источник, как ТД и анализировать отражённые в нём воззрения Блаватской, мне было ни к чему, — тем более, что ТД «вовсе не сводится к буддизму и не исчерпывается им, о чем она подробно говорит во введении к своему главному печатному труду», — как, собственно, и напоминают оба эти переводчика теософской литературы.</div><div><br /></div><div>У меня отнюдь не было «идеи во что бы то ни стало свести появление теософских текстов писем Махатм к реализации тщеславных устремлений» Блаватской, как заявляет Турлей — хотя бы потому, что авторство этих писем было вполне удовлетворительно установлено ещё в кон. XIX века. Подобный предмет исследования в наше время был бы, мягко выражаясь, не особо актуален. Какой-то личной особой неприязни к творчеству Блаватской у меня также не было – напротив, до того, как заняться этой темой, я испытывал к этой фигуре определённый пиетет в связи с её косвенным участием в популяризации буддизма в Европе. Подобно Б. С. Гречину, я полагал, что, хотя «махатм» ровно в том виде, как их описывает Блаватская, и не существовало, но за этими фигурами вполне могли стоять какие-то реальные ламы-тибетцы, с которыми она могла эпизодически общаться. Увы, анализ тибетской лексики ПМ и статей Блаватской не показал никаких признаков реальности такого общения, выявив вместо этого характерные черты фальсификаций и подлогов, одинаковые и там, и там — что, в общем, неудивительно. Мне отнюдь не хотелось обнаруживать у Блаватской и скрываемое ею презрительно-равнодушное отношение к тибетскому буддизму — однако выявленные факты свидетельствуют об этом вполне однозначно.</div><div><br /></div><div>При этом я нисколько не отрицаю того, что «Тайная доктрина» Блаватской — это весьма оригинальный и важный памятник европейской религиозно-философской мысли кон. XIX века, и в этом смысле она без сомнения заслуживает внимания специалистов. Однако, полагаю, подавляющее большинство тех, кто сегодня читает и переводит её, интересуются ею вовсе не в этом качестве, а видят в ней источник некой вневременной мудрости – то есть то, чем она сама же себя и объявляет. </div><div><br /></div><div>К чему исследовать источники «Писем махатм»? Ровно за тем же, зачем сам Е. В. Турлей прошёлся по всем указанным мною страницам книг, стараясь разыскать в моих утверждениях фактические и логические изъяны — чтобы, выяснив степень добросовестности и компетентности автора, решить, можно ли доверять сведениям и выводам, содержащимся в его тексте. Это вполне корректный и ответственный подход. Но если в отношении критики «Писем» вопросов в необходимости её проверки у него не возникает, то отчего же сами «Письма» заслуживают у него доверия без предварительной проверки? </div><div><br /></div><div>Сам Будда Шакьямуни, последователями которого себя называли «Мория», «Кут-Хуми» и Блаватская, советовал не верить ему на слово, пусть даже из веры и уважения, но напротив, проверять его учение так же тщательно, как купцы проверяют золото на базаре. Лишь убедившись в истинности тех его слов, проверить которые тебе по силам, и тем самым установив, можно ли доверять их произносящему, следует принимать на веру те его слова, правдивость которых ты установить пока не в состоянии по тем или иным причинам. Собственно, именно это наставление Будды отражено в одной из строф Маха-мангала-сутты (тиб. bkra shis chen po'i mdo), входящей в состав «Сборника коротких уроков» (Кхуддака-патха), который, по словам «махатмы Мории» (№43), якобы передаётся в его семействе из поколения в поколение: «Не приятельствуй с глупцами, / С мудрецами же — общайся, / Почитай достопочтенных — / Счастья выше нет, чем это!» </div><div><br /></div><div>Итак, Будда советует почитать не всех и каждого, кто объявляет себя мудрецом, но лишь тех, кто действительно достоин почтения; верить тем, кто достоин веры. Выносить же решение об этой достойности следует не по некоему «зову сердца», а основываясь на собственном беспристрастном рассмотрении заслуг и достоинств человека. Точно так же и Цонкапа, якобы почитаемый «махатмами», не говорит, что следует идти за всяким, кто объявил себя духовным учителем и носит ламские одежды. Приводя в «Большом руководстве» целый перечень условий, которым тот должен соответствовать, он отмечает при этом, что «если вверяться [ему], не зная правил, будет не польза, а вред» [Цонкапа 1994:89]. Глава буддийского монашества столицы Монголии в 1830-х годах, знаменитый хамбо-лама Агван-Хайдав высказывался по этому поводу ещё более категорично: «Необоснованное следование [духовному наставнику] — это признак глупца, и в перечень условий получения Дхармы оно не входит» [ngag dbang mkhas grub л. 12a].</div><div><br /></div><div>Прошу не рассматривать эти цитаты в качестве непрошеного совета духовного свойства. Я лишь хотел показать, что «экзотерический» Будда, «экзотерический» Цонкапа и их последователи не требовали к себе безусловной веры, даже когда учили о самых простых и «профанных» вещах. Видя в таком подходе пользу для учеников, они призывали к тому, чтобы их доверие кому бы то ни было покоилось на надёжных основаниях. Почему же относительно эзотерических откровений теософских «махатм», которые те объявляют несравненно более важными, чем «нравственные банальности для простонародья», должна требоваться слепая вера? </div><div><br /></div><div>Также, надеюсь, эти цитаты станут ответом на вопрос — отчего я, сам являясь буддистом, а стало быть, доверяя некоторым положениям учения Будды, что доселе не подтверждаются западной наукой, так категорично отказываю «махатмам» в доверии и «праве на чудо»? Напомню, что изначально такой категоричности у меня не было. Но если исследование даже такой частности, как тибетская лексика в ПМ, выставило их автора (или авторов, кем бы они ни были) в столь неприглядном свете, — то не то чтобы доверять прочим их трудам, а и просто интересоваться ими кажется мне крайне сомнительным делом, если, конечно, ты не занимаешься историей теософского движения на профессиональной основе. К счастью, мои собственные научные интересы касаются этой темы только вскользь, и я надеюсь, что после завершения моего экскурса в «пещеры и дебри» писаний Блаватской мне более никогда не придётся туда возвращаться.</div><div><br /></div><div><div><span style="font-size: large;">བ་ལབ་སི་ཀི་མིང་ལྡན་བུད་མེད་ཀྱིས</span></div><div><span style="font-size: large;">ལབ་ལབ་མང་པོས་གཞན་གྱི་རྣ་བ་ཁེངས</span></div><div><span style="font-size: large;">སི་སི་སྒྲ་ཆེས་ལམ་ནོར་འཁྲིད་པ་དང</span></div><div><span style="font-size: large;">ཀི་ཀི་བརྗོད་ཅིང་མུ་སྟེག་ལྷ་ལ་བསྟོད</span></div><div><span style="font-size: large;"><br /></span></div><div><span style="font-size: large;">སྐུ་ཐུ་མེད་དང་མུ་ར་ཞེས་བྱ་བའི</span></div><div><span style="font-size: large;">བདག་ཆེན་བཅོས་མའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས</span></div><div><span style="font-size: large;">རང་གི་བསྟན་པ་གང་ཡང་མི་སྦས་པའི</span></div><div><span style="font-size: large;">བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བདེན་ལ་བརྟེན་གྱུར་ཅིག</span></div><div><span style="font-size: large;"><br /></span></div><div><span style="font-size: large;">དམ་ཆོས་གསལ་ཕྱིར་གསུངས་རབ་འོད་གསལ་ཀྱིས</span></div><div><span style="font-size: large;">མ་རིག་ཕུག་གྱི་མུན་པ་ཡང་དག་སེལ</span></div><div><span style="font-size: large;">ལོག་ལྟའི་ནགས་ཚལ་རལ་གྲིས་གཅོད་མཛད་པ</span></div><div><span style="font-size: large;">འོ་ཅག་དྲོངས་ཤིག་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས</span></div></div><div><br /></div><div style="text-align: center;"><b>Источники и литература</b></div><div style="text-align: center;"><b><br /></b></div><span style="font-size: x-small;"><br /><br />[Агваанлувсанчойдан 2013] Итгэл (аврал одуулах). 2013. [Эл. ресурс] http://www.buddhism.mn/uploads/book/itgel.pdf (28.02.2021) <br /><br />[Майтрея 2017] Майтрея. «Уттаратантра» с комментарием Арья Асанги; пер. с тиб. А. Кугявичюса; науч. и общ. ред. А. Терентьев. — М.: Фонд «Сохраним Тибет», 2017. <br /><br />[Наставления... 1998] Наставления по созерцанию одиночного Ямантаки в затворничестве. — Улан-Удэ: Нютаг, 1998. <br /><br />[Письма... 1998] Письма Махатм. — Самара: Агни, 1998. <br /><br />[Радда-Бай 1886] Радда-Бай. Из пещер и дебрей Индостана. Письма на родину. Вторая серия. Гл. III—IV. / Русский вестник (Т. 181), февраль 1886. — С. 772—822. <br /><br />[Рерих 1925] Чаша Востока. I. Письма Махатмы / пер. Искандер Ханум. – Нью-Йорк, Париж, Рига, Харбин: Alatas, 1925. <br /><br />[Рерих 1926] Тетрадь № 28 (28.12.1925—02.02.1928) [Эл. ресурс] http://urusvati.group/viewtopic.php?p=18034#p18034 (8.10.2021) <br /><br />[Рерих 1951] Тетрадь № 43 (04.08.1951—23.10.1951) [Эл. ресурс]http://urusvati.group/viewtopic.php?p=16866#p16866 (05.03.2021) <br /><br />[Рерих 1953] Тетрадь № 12м («Центры», 1953—1954) [Эл. ресурс] http://urusvati.group/viewtopic.php?p=15971#p15971 (06.03.2021) <br /><br />[Соловьёв 1893, I] Соловьёв Вс. Современная жрица Изиды. — СПб, 1893. <br /><br />[Соловьёв 1893, II] Соловьёв Вс. Что такое «доктрина теософического общества» \ Вопросы философии и психологии, 1893, кн. 3 (18). — Сс. 41—68. <br /><br />[Тексты... 2004] Тексты для ежедневных практик. — М.: Икар, 2004. <br /><br />[Түвдэннамдаг 2019] Түвдэннамдаг. Шашинд орохын дээд үүд — Итгэл одуулахуйн хөтөлбөр, бясалгал. — Улаанбаатар: МБШТӨВ Гандантэгчэнлин хийдийн Идгаачойзинлин дацан, 2019. [Эл. ресурс] https://www.mongolcalendar.com/documents/itgel.pdf (11.10.2021) <br /><br />[Цонкапа 1994] Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. I. Подготовительная часть и этап духовного развития низшей личности. – СПб: Нартанг, 1994. <br /><br />[Beal 1871] Beal S. A Catena of Buddhist Scriptures from the Chinese. — London: Trübner & Co, 1871. <br /><br />[Blavatsky 1877] Blavatsky H. P. Isis Unveiled. Vol. II — Theology. — New York: J. W. Bouton, 1877. <br /><br />[Blavatsky 1882] Blavatsky H. P. Reincarnations in Tibet \\ Theosophist, Vol. 3, №6, March 1882. — Р. 146—148. <br /><br />[Blavatsky 1894, I] Blavatsky H. P.Tibetan Teachings \\ Lucifer, Vol. 15, №85, September 1894. <br /><br />[Blavatsky 1894, II] Blavatsky H. P. Tibetan Teachings. Doctrines of the Holy "Lha”: \\ Lucifer, Vol. 15, №86, October 1894. <br /><br />[Blavatsky 1925] The Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett. — London: T. Fisher Unvin, 1925. <br /><br />[Blavatsky 1981] Lamas And Druses \\ Theosophical articles by E. P. Blavatsky. Volumes I, II & III. – Los Angeles: The Theosophy Co, 1981. <br /><br />[Jaeschke 1866] Jaeshcke H. A. Romanized Tibetan and English Dictionary. – Kyelang in British Lahoul, 1866. <br /><br />[Joffe 2018] Joffe B. Tibetan master meets theosophical mahatmas: Gendun Choepel’s Reflections on Blavatsky and Theosophy. 2018. [Эл. ресурс]. //https://perfumedskull.com/2018/07/08/tibetan-master-meets-theosophical-mahatmas-gendun-choepels-reflections-on-blavatsky-and-theosophy/ (11.03.2021). <br /><br />[Hedin 1909] Hedin S. Trans-Himalaya. Discoveries and Adventures in Tibet. Vol. II. — London: McMillan & Co, 1909. <br /><br />[Huc 1852] Huc M. Travels in Tartary, Thibet and China During the Years 1844-5-6. Vol. I. – London: Office of the National Illustrated Library, 1852. <br /><br />[Narratives... 1879] Narratives of the Mission of George Bogle to Tibet, and the Journey of Tomas Manning to Lhasa – London: Trübner & Co, 1879. <br /><br />[ngag dbang mkhas grub] ངག་དབང་མཁས་གྲུབ སྤུ་རིང་ཚེ་རིང་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་ཡིག [Эл. ресурс]. https://www.tbrc.org/#library_work_ViewByOutline-O4CZ3557204CZ355725%7CW1NLM825 (11.10.2021). <br /><br />[Oddie 1997] Oddie G. Religious Conversion Movements in South Asia: Continuities and Change, 1800-1990. — Richmond: Curzon, 1997. <br /><br />[Reigle 2017] Reigle, D. A Mahatmas’ Letters Puzzle. 2017. [Эл. ресурс] http://prajnaquest.fr/blog/a-mahatma-letters-puzzle/ (02.02.2021) <br /><br />[Rhys Davids 1882] Rhys Davids, T. W. Buddhism: Being a Sketch of the Life and Teachings of Gautama, the Buddha. – London: Society for Promoting Christian Knowledge, 1882. <br /><br />[Schlagintweit 1863] Schlagintweit E. Buddhism In Tibet With An Account Of The Buddhist Systems Precceding It In India. – London: Trübner & Cо. 1863. <br /><br />[Vinaya... 1881] Vinaya Texts. Part I. Transl. from Pali by T. W. Rhys Davids and Hermann Oldenburg. — Oxford University Press, 1881. <br /><br />[Vishnu... 1866] The Vishnu Purán: a system of Hindu mythology and tradition. Vol. III – London: Trübner & Co, 1866. <br /><br /><br /><br /><br /><br /></span><br /><script type="text/javascript">(function() {
if(window.pluso) if(typeof window.pluso.start == "function") return;
var d = document, s = d.createElement('script'), g = 'getElementsByTagName';
s.type = 'text/javascript'; s.charset='UTF-8'; s.async = true;
s.src = ('https:' == window.location.protocol ? 'https' : 'http') + '://share.pluso.ru/pluso-like.js';
var h=d[g]('head')[0] || d[g]('body')[0];
h.appendChild(s);
})();</script>
<div class="pluso" data-background="transparent" data-options="small,round,line,horizontal,counter,theme=01" data-services="vkontakte,odnoklassniki,facebook,twitter,moimir" data-title="Уртон"></div>Сергей Куваевhttp://www.blogger.com/profile/06206795670891206028noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-4098056698258780206.post-16093547790733884642021-03-05T13:27:00.002+07:002024-03-03T13:22:18.074+05:00Поход селенгинским казакам<div><i>Былина из сборника уральского сказителя XVIII века Кирши Данилова. В издании сборника имеется и мелодия, согласно которой этот текст должен был пропеваться. «Тобуноцкие мужики», которые упоминаются в тексте — это буряты-табангуты.</i></div><div><i> </i></div><div><br /></div><div>А за славным было батюшком за Байкалом-морем, </div><div>а и вверх было по матке-Селенге по реке, </div><div>из верхнего острога Селенгинского, </div><div>только высылка была удалым молодцам, </div><div>была высылка добрым молодцам, </div><div>удалым молодцам — селенгинским казакам,</div><div>а вторая высылка — посольским стрельцам.</div><div>На подачу им даны были тобуноцкие мужики,</div><div>тобуноцкие мужики, люди ясашные.</div><div>Воевода походил у них Фёдор молодой Демьянович,</div><div>есаулом походил у него брат родной,</div><div>а по имени Прокопий Козеев молодец.</div><div>Переправились казаки за Селенгу за реку,</div><div>напущались на улусы на мунгальские,</div><div>по грехам над улусами учинилося,</div><div>а мунгалов в домах не годилося,</div><div>они ездили за зверями облавами.</div><div>Они тут, казаки, усмехаются,</div><div>разорили все улусы мунгальские,</div><div>они жён, детей мунгалов во полон взяли,</div><div>скарб и живот у них отобрали весь.</div><div>Они стали, казаки, переправлятися</div><div>На другую сторону за Селенгу за реку,</div><div>опилися кумысу — кобыльего молока.</div><div>Из-за того было белого камня</div><div>Как бы чёрные вороны налётывали —</div><div>Набегали тут мунгалы из чиста поля,</div><div>Учинилася бой-драка тут великая.</div><div>Они жён, детей, мунгалок и отбили назад,</div><div>А прибили казаков много до смерти,</div><div>Вдвое-втрое казаков, их, переранили.</div><div>Тобуноцкие мужики на побег пошли,</div><div>Остальных казаков своих выдали.</div><div>А прибудут казаки в Селенгинский острог,</div><div>По базарам казаки, они, похаживают,</div><div>А и хвастают казаки селенгинские, молодцы,</div><div>А своими ведь дырами широкими.</div><script type="text/javascript">(function() {
if(window.pluso) if(typeof window.pluso.start == "function") return;
var d = document, s = d.createElement('script'), g = 'getElementsByTagName';
s.type = 'text/javascript'; s.charset='UTF-8'; s.async = true;
s.src = ('https:' == window.location.protocol ? 'https' : 'http') + '://share.pluso.ru/pluso-like.js';
var h=d[g]('head')[0] || d[g]('body')[0];
h.appendChild(s);
})();</script>
<div class="pluso" data-background="transparent" data-options="small,round,line,horizontal,counter,theme=01" data-services="vkontakte,odnoklassniki,facebook,twitter,moimir" data-title="Уртон"></div>Сергей Куваевhttp://www.blogger.com/profile/06206795670891206028noreply@blogger.com3tag:blogger.com,1999:blog-4098056698258780206.post-63933685961618419342021-01-16T02:51:00.002+07:002021-01-16T03:03:06.984+07:00Богдо-гэгэн IV. Гуру-йога Дзанабадзара<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiIoF5Zj6u5GXBqjQCefNZEAb7MJpaq7wxSr50OTDTHHxYHrgAmddxIN3OPO71wzHG-ctt0fJ0pHdEWQSUZKinQ_jycu6wFdfiWshNl6UgezRPiYmaXKKZQLP_phc9hzKiLk_tbRdD5Wr1v/s656/%25D0%2591%25D0%25B5%25D0%25B7+%25D0%25B8%25D0%25BC%25D0%25B5%25D0%25BD%25D0%25B8-1.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="548" data-original-width="656" height="531" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiIoF5Zj6u5GXBqjQCefNZEAb7MJpaq7wxSr50OTDTHHxYHrgAmddxIN3OPO71wzHG-ctt0fJ0pHdEWQSUZKinQ_jycu6wFdfiWshNl6UgezRPiYmaXKKZQLP_phc9hzKiLk_tbRdD5Wr1v/w631-h531/%25D0%2591%25D0%25B5%25D0%25B7+%25D0%25B8%25D0%25BC%25D0%25B5%25D0%25BD%25D0%25B8-1.jpg" width="631" /></a></div><br /><div><br /></div><div><i>Этот текст, называемый «Гуру-йога опоры на Владыку Дзанабадзара» (rje btsun dz+nyA na badzra la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor), составил по просьбе знаменитого седьмого настоятеля Эрдэни-Дзу, номчи-цоджи Дагвадаржи, четвёртый Богдо-гэгэн. Судя по всему, в конце XVIII века, то есть спустя 60 лет после кончины Дзанабадзара, ещё не было составлено такого текста гуру-йоги, где бы его образ использовался в качестве центральной фигуры практики. Как известно, Дагвадаржа занимался в Эрдэни-Дзу не только активным строительством, но и приведением в порядок литургической практики монастыря, в связи с чем неоднократно испрашивал соответствующие консультации у высоких лам Тибета и Монголии. Эрдэни-Дзу был для первого Богдо родовым монастырём, в связи с чем связанная с ним гуру-йога приобретала для местного духовенства особое значение. Судя по всему, текст можно датировать рубежом XVIII-XIX вв., но не позже 1803 года, когда номчи-цорджи скончался.<span><a name='more'></a></span></i></div><div><i><br /></i></div><div><i>Этот текст отражает иконографическую традицию изображения Дзанабадзара, сохранившуюся до наших дней — в шапке пандиты, с правой рукой с ваджром у сердца и левой с колокольчиком, лежащей на колене (как на иллюстрирующей монгольской аппликации). Некоторые тханки, между тем, изображают его с теми же атрибутами, но без шапки. Другая традиция изображения Дзанабадзара основывается на его известном автопортрете.</i></div><div><i><br /></i></div><div><i>Текст гуру-йоги содержит именную мантру Дзанабадзара, где его имя звучит как Джнянаваджрадхара, то есть Держатель Знания и Ваджра. Дословный перевод этого его имени дважды упоминается и в текстах молитв, входящих в практику. Не меньшее количество раз текст отсылает и к буквальному значению его монашеского имени — Лобсанг Тенпей Гьялцен, которое означает «Победный стяг учения благого ума».</i></div><div><br /></div><div>Намо гуру Махакаруникая!</div><div><br /></div><div>Трудноизмеримыми деяниями великого благого ума</div><div>Всегда и всюду непреклонный победный стяг</div><div>Учения Муни держащему владыке-гуру</div><div>От всего сердца кланяюсь. Даруй же высшие и обычные свершения!</div><div><br /></div><div>Если желаешь практиковать эту гуру-йогу, то сначала введи в поток своего ума медитации прибежища, зарождения бодхичитты и четырёх безмерных. С их помощью усердно подготовься согласно наставлениям. В особенности же — добродетельный настрой; опираясь на него с умом, не отклоняющимся [на прочее, читай] таким образом:</div><div><br /></div><div>Посреди облаков всеблагих подношений, наполняющих путь бессмертия,</div><div>Предо мною — драгоценный львиный престол.</div><div>На сиденье из лотоса, луны и солнца — милосердный владыка,</div><div>Коренной гуру, нераздельный с величием.</div><div><br /></div><div>Славен держанием стяга учения благого ума,</div><div>Ваджродержец с тремя обетами в облике монаха.</div><div>Две руки — в союзе метода и мудрости, ваджром</div><div>У сердца потрясая, колокольчик на тело опирает.</div><div><br /></div><div>Одет в шапку пандиты золотого цвета и три одеяния Дхармы,</div><div>На лице улыбка удовольствия от сияния знаков и признаков,</div><div>Посреди скопления радуг, на которые невозможно наглядеться.</div><div>Две ноги его сложены в ваджра-асане.</div><div><br /></div><div>Мандала тела — проявление всех до единого объектов прибежища,</div><div>Распространяется во все стороны игрой всеукрощающего Проявления.</div><div>Три места отмечены [слогами] Ом, Ах, Хум; из них</div><div>Лучится свет. Пригласив знание, стал [с ним] единого вкуса.</div><div><br /></div><div>[семичленный ритуал:]</div><div><br /></div><div>Слитым воедино милосердию и знанию всех Победоносцев,</div><div>Творящих пользу дикарям, которых нужно укротить в эпоху упадка,</div><div>Неохватному прибежищу — святому гуру </div><div>Телом, речью и умом благоговейно кланяюсь.</div><div><br /></div><div>Наяву приготовленные мною и представленные в уме дары,</div><div>Всё, что ни есть желанного в самсаре и нирване, незагрязнённое,</div><div>Умственно получив, отдаю ради блага скитальцев.</div><div>Пусть же [наши] трое врат войдут в услужение тебе!</div><div><br /></div><div>Какие бы с безначальных времён и по сей день</div><div>Грехи из-за омрачений и трёх ядов ни сотворил, а особо —</div><div>Нарушения основных и вспомогательных обетов трёх [типов, — о них]</div><div>Сожалея и каясь, [впредь их] буду избегать. Удерживай [от них] с состраданием!</div><div><br /></div><div>Всем до единой заслугам будд, бодхисаттв, шраваков </div><div>И пратьекабудд, а также всех простых людей,</div><div>А в особенности — житию гуру, трижды тайному,</div><div>С нерушимой крепкой верой сорадуюсь.</div><div><br /></div><div>Чтобы ученики, в которых сильны пять вырождений, —</div><div>Мы и все другие существа, — пересекли океан бытия,</div><div>Молю тебя, о Покровитель, непрестанно всегда и всюду </div><div>Вращать Колесо Дхармы широко и глубоко!</div><div><br /></div><div>Разве Ваджракая может появиться или исчезнуть?</div><div>Но пусть грубое Тело Проявления, [доступное] обыденному зрению,</div><div>Твёрдо пребывает до скончания веков, — об этом</div><div>Я, сложив ладони, сосредоточенно умоляю.</div><div><br /></div><div>Такое подношение — корень всего добра что в самсаре, что в нирване.</div><div>Посвящаю повсеместному процветанию учения, и силою этого</div><div>Пусть же равные [числом] небу матери[-существа], вступив на путь Махаяны,</div><div>Вскоре обретут причины достижения великого Пробуждения!</div><div><br /></div><div>Затем следует преподнести мандалу.</div><div><br /></div><div>О драгоценный гуру, ум мой в Дхарму чтоб вступил, молю благословить!</div><div>Чтоб Дхарму привнести на путь, молю благословить!</div><div>Чтоб на пути развеялись препятствия, молю благословить!</div><div>Чтобы ошибочные умонастроенья, сколь ни есть их, пресеклись, молю благословить!</div><div>Чтоб безошибочные умонастроенья, сколь ни есть их, быстро возросли во мне, молю благословить!</div><div>Всё, что препятствует, чтоб умиротворялось, а способствует — чтоб возникало, я молю благословить! — трижды.</div><div><br /></div><div>Вершащего деяния всех благих Победоносцев, обладающих великим умом,</div><div>Держателя победного стяга драгоценного учения,</div><div>Непреклонного до конца времён, властелина сил знания и сострадания -</div><div>Бесподобного лучшего гуру молю!</div><div><br /></div><div>О том, чтоб ради тех из существ, кому не посчастливилось</div><div>Быть в прошлом укрощёнными благородным собранием</div><div>Победоносных и сынов Победоносных, не оскудевали труды Победителей, </div><div>Великомилосердного коренного лучшего Гуру молю!</div><div><br /></div><div>Ты, гуру, — божества, Трёх драгоценностей,</div><div>Дакиней и стражей дхармы сущностный союз.</div><div>С убеждённостью, искренней верой и благоговением</div><div>Возношу мольбы, молю благословить!</div><div><br /></div><div>[молитва о этапах пути:]</div><div><br /></div><div>На источник благоденствия — наставника на пути, святого друга</div><div>В мыслях и на деле как следует положиться,</div><div>Постигнув, что опора[-тело] — трудно обретается, а теряется легко,</div><div>Привязанность к нему пресечь благослови!</div><div><br /></div><div>В особенности же, подлинно убедившись в деяниях и их плодах,</div><div>Породить в уме истинное прибежище,</div><div>Не отвращаясь тремя вратами от пути добродетели,</div><div>Грехи и корни страдания очистить благослови! </div><div><br /></div><div>Узрев, что прелести самсары подобны огненной яме,</div><div>С отречением, решительно отбросившим пристрастия,</div><div>[Зная из] Четырех истин, что принять и что отвергнуть, тремя высшими упражнениями</div><div>Победный стяг Освобождения удерживать благослови!</div><div><br /></div><div>К несчастным равным небу добрым матерям</div><div>По-настоящему породив доброту и наилучшие пожелания,</div><div>Силою этого, совместным применением двух обширных стяжаний</div><div>Две завесы выкорчевать благослови!</div><div><br /></div><div>Особенно же, при полноте внешних и внутренних причин и условий</div><div>Вступив во врата Ваджраяны, освоив как следует</div><div>Оба этапа пути, нераздельно слить свой ум</div><div>С гуру-божеством и обрести состояние Трёх Тел благослови!</div><div><br /></div><div>От такой молитвы из трёх мест гуру</div><div>Непрестанным потоком истекают свет и амрита — </div><div>Красные, белые и лазоревые, — очищая мои и чужие грехи и завесы.</div><div>Трое врат обрели естество трёх ваджров.</div><div><br /></div><div>В это время, хотя [уже] и обретено высшее состояние Трёх величественных Тел, эту одну [вышеуказанную] шлоку следует читать много раз, затем — переходить к молитве. Если же захочешь читать именную мантру, то она читается так: «Ом а гуру Джнянаваджрадхара сиддхи хум хум».</div><div><br /></div><div>О, сущность Четырёх Тел, держатель знания и ваджра,</div><div>Досточтимый Владыка Лобсанг Тенпей Гьялцен,</div><div>Покуда не будет обретено Пробуждение, в моём сердце</div><div>Неотлучно пребывая, все до единого свершенья даруй!</div><div><br /></div><div>Так с истовой верою три раза</div><div>Помолился, и гуру на макушку прибывает.</div><div>Затем, на тычинки лотоса в сердце снизойдя,</div><div>С моим умом нераздельно и прочно пребывает.</div><div><br /></div><div>[посвящение заслуг:]</div><div><br /></div><div>По благословению от вознесения такой молитвы </div><div>Я и другие, с сего дня и во всех жизнях</div><div>Находясь в неотлучной заботе высшего гуру,</div><div>Спонтанно и быстро да осуществим обе цели!</div><div><br /></div><div>В придачу к этому, если со внимательностью и осмотрительностью к тому, что из деяний и плодов принимать, а что отвергать, денно и нощно, при любых обстоятельствах подвизаться тремя вратами в добродетели, содержа при этом их в совершенной чистоте на основе принятой на себя дисциплины как в целом, так и в частностях, то гуру-божество будет заботиться о тебе.</div><div><br /></div><div>[колофон:]</div><div><br /></div><div>Основываясь на настоятельном побуждении наделённого верой, щедростью и другими достоинствами ламы-настоятеля храма Эрдэни-Джово в этой стране, номчи-цорджи Дагвадаржи, составить подобающий ритуал для тех, кто желал бы следовать этому Святому Владыке-ламе [Дзанабадзару], написал монах Лобсанг-Тубтен-Вангчук-Джигме-Гьяцо при содействии своего писаря и приближённого Лобсан-Йидама. Пусть [этот ритуал] окажется благодатным и благоприятным!</div><div><br /></div><script type="text/javascript">(function() {
if(window.pluso) if(typeof window.pluso.start == "function") return;
var d = document, s = d.createElement('script'), g = 'getElementsByTagName';
s.type = 'text/javascript'; s.charset='UTF-8'; s.async = true;
s.src = ('https:' == window.location.protocol ? 'https' : 'http') + '://share.pluso.ru/pluso-like.js';
var h=d[g]('head')[0] || d[g]('body')[0];
h.appendChild(s);
})();</script>
<div class="pluso" data-background="transparent" data-options="small,round,line,horizontal,counter,theme=01" data-services="vkontakte,odnoklassniki,facebook,twitter,moimir" data-title="Уртон"></div>Сергей Куваевhttp://www.blogger.com/profile/06206795670891206028noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4098056698258780206.post-55581712368722234732020-08-07T17:35:00.013+07:002023-01-30T19:43:38.835+07:00Агван-Хайдав. Подношение духу горы Дархан<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"></p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh2bGatnHTpJC4NmcJs58LCmRbzZZNSz_1q1ixzXpfojfDQy5tMYi01RyT2vnnmHnpYKgM85Fh_Tw7RxrlK-jobpMoFqGINkDXq9omzOV_tJ2ljhsdFlnRLp-qzRc_91s51fYWdY5d4yuse/s2048/34731834_867954383409204_3488922335359008768_o.jpg" style="display: block; margin-left: auto; margin-right: auto; padding: 1em 0px;"><img border="0" data-original-height="1365" data-original-width="2048" height="427" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh2bGatnHTpJC4NmcJs58LCmRbzZZNSz_1q1ixzXpfojfDQy5tMYi01RyT2vnnmHnpYKgM85Fh_Tw7RxrlK-jobpMoFqGINkDXq9omzOV_tJ2ljhsdFlnRLp-qzRc_91s51fYWdY5d4yuse/w640-h427/34731834_867954383409204_3488922335359008768_o.jpg" title="Дархан-Хайрхан" width="640" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: right;"><i>Вершина горы Дархан-Хайрхан</i><br /></td></tr></tbody></table><p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm; text-align: left;"><span style="font-family: georgia;">Это
руководство к совершению подношений
духу-хозяину горы Дархан и его свите
составил знаменитый ургинский хамбо
Агван-Хайдав, в собрании сочинений
(сумбуме) которого имеются и другие
тексты, посвящённые ритуалам, связанным
с монгольскими местными божествами.
Что касается данного текста, то сказать
с полной уверенностью о том, о какой
именно горе с названием Дархан
(«Заповедная») идёт речь, пока не
представляется возможным. Разумеется,
первое приходящее на ум предположение
— это гора Дархан, находящаяся к северу
от столицы, давшая название современному
городу Дархан и аймаку Дархан-Уул. Во
времена жизни Агван-Хайдава она находилась
в пределах хошуна Эрдэнэ-дзасака
Тушэту-ханского аймака, однако в перечне
правителей-дзасаков этого хошуна упомянутое в
тексте имя Гомпил (<span lang="">gang spel</span><span lang="">)
отсутствует. К тому же, практика подношения
этой горе </span><span lang="">была начата
духовенством монастыря Мэргэн-Даянчи</span><span lang="">
</span><span lang="">как минимум за сто до того
момента, как к Агван-Хайдаву могли начать
обращаться с просьбами написать подобные
руководства </span><span lang="">(впрочем, до
появления специального текста ритуал
мог отправляться и по стандартным
руководствам к подношениям духам
местности)</span><span lang="">. </span></span></p><p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm; text-align: left;"><span style="font-family: georgia;"><span lang="">С
2008 года, после долгого перерыва,</span><span lang=""> практи</span><span lang="">ка подношения горе Дархан была возобновлена на регулярной
(ежегодной) основе; её выполняют ламы
из монастыря Гэцогдаржаалин и Шарын-гольского храма; судя по фотографиям, для
ритуала используется другой текст,
нежели тот, что приведён ниже.<span></span></span></span></p><a name='more'></a><p style="text-align: left;"></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm; text-align: left;"><span style="font-family: georgia;"><span lang="">«Лама Хурэ» Донхор-хутухта,
упоминающийся в тексте как имеющий
особые отношения с духом-хозяином
Дархана — это второй хубилган из линии </span></span><span style="font-family: georgia;">Донхор-Манджушри-хутухты, одного из семи главных хублиганов Халхи. Известно, что </span><span style="font-family: georgia;">Донхор-хутухта II</span><span lang="" style="font-family: georgia;"> </span><span lang="" style="font-family: georgia;">Лувсантувдэнванчуг был хамбо-номун-ханом (настоятелем) Их-Хурэ с</span><span style="font-family: georgia;"> 1791 по 1806 год, а следующий за ним Донхон-хутухта был учеником Агван-Хайдава.</span></p><p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm; text-align: left;"><span lang="" style="font-family: georgia;">В целом </span><span lang="" style="font-family: georgia;">ритуал выстроен
по стандартной схеме: сначала следует
порождение и чтение мантры йидама (в
данном случае Хаягривы), затем —
подношение, а после него наставление
духов местности в учении Будды и
побуждение их к покровительству в обмен
на только что преподнесённые дары.</span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;"><span lang="">Перевод
выполнен по тибетскому тексту, включённому
в сумбум Агван-Хайдава, название которого
дано как «</span>ja-sag gang-spel-kyi sa-cha'i dar-han
zhes-bya-ba'i ri'i bdag-po gre-bo klu btsan nag-po'i gsol mchod gtong
tshul bzhugs-so».</span></p><p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;"><br /></span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm; text-align: center;"><b><span style="font-family: georgia;">Способ
выполнения подношения с просьбами к
хозяину <br />находящейся во владениях дзасака
Гомпила горы, называемой Дархан, <br />а также
[местным] чёрным цэнам, дрэво и нагам</span></b></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;"><i>Ом
свасти!</i></span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;"><i>Если
желаешь выполнить подношение с просьбами
к хозяину находящейся здесь во владениях
дзасака Гомпила горы, называемой Дархан,
а также [местным] чёрным цэнам, дрэво и
нагам, то на чистом столике, стоящем на
белом войлоке и ему подобном, расположи
одежду, подобающую влиятельным [особам]; много
чая и растительного масла, изображающие
пруды с разнообразными животными. Кроме
того, приготовь простые чай, молоко,
пиво, кровяной напиток; взятое правой
рукой мясо [животного], умершего своей
смертью; различные блюда из масла и
муки, а также горку масла на чистом
блюде.</i></span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;"><i>
«Шесть благих [веществ]», можжевельник и прочие
вещества для воскурения следует зажечь
таким образом, чтобы было побольше
благовонного дыма.</i></span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;"><i>Если
лошади, посвящаемые [хозяину горы], уже
были помечены краской, то её следует
смыть.</i></span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;"><i>Обратившись
предварительно к Прибежищу и [породив]
бодхичитту, [мантрой</i> «Ом] свабхава
[шуддхо сарва дхарма свабхава щуддхо
хам»] <i>очисти до пустоты.</i></span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;">Из
сути пустоты, из <b>пам </b></span><span style="font-family: georgia;">—</span><span style="font-family: georgia;"> лотос, и из <b>рам </b>—
солнце, на нем собственный ум </span><span style="font-family: georgia;">—</span><span style="font-family: georgia;"> красный
<b>хри</b>, из него исходят лучи света, и из его
полного преображения я сам становлюсь
царём Шри Хаягривой, красным, трёликим,
шестируким и восьминогим. Кладбищенскими
украшениями украшен, в каждой волосяной
поре [по всему телу ниже голов] находятся
маленькие гневные [копии самого себя].
Над каждой из голов </span><span style="font-family: georgia;">—</span><span style="font-family: georgia;"> по чёрно-зеленой
лошадиной морде, все ржут по-лошадиному.
Облик одной игривый, другой волнующийся,
третьей отвратительный. Стоя среди ярко
пылающего огня мудрости, попираю восемь
змеев, которые по природе – восемь
великих нагов, таким образом, что правые
четыре [ноги] согнуты, а левые четыре
выпрямлены. Отмечен на темени [слогом]
<b>ом</b>, в горле </span><span style="font-family: georgia;">—</span><span style="font-family: georgia;"> <b>а</b>, в сердце </span><span style="font-family: georgia;">—</span><span style="font-family: georgia;"> <b>хум</b>.</span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;">[Исходящие]
из сердечного <b>хум </b>лучи света притягивают
существ знания и существ посвящения.
[Существа знания] становятся недвойственны
[со мной], существа посвящения посвящают,
Амитабхой увенчиваюсь.</span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;"><a name="_GoBack"></a><i>
Соверши подношение:</i> «Ом Падмантакрит
аргам…» <i>до </i>[«падьям, пушпе, дхупе, алоке,
гандхе, найвидья,] шапта [пратиччха хум
сваха»].</span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;">Мощи
и силе всех Победоносцев,<br />
Усмиряющей
трудноусмиримых нечестивцев,<br />
Что
проявилась в теле яростного царя
подчинения и разрушения —<br />
Господину
Падме поклоняюсь! — <i>так восхвали.</i></span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;"><i>Ясно
представив вращение гирлянды мантры
вокруг красного <b>хри </b>в собственном
сердце, и при этом думая об обретении
желаемого, следует много раз начитать
коренную мантру.</i></span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;"><i>Со
словами «Этой добродетелью...» и так
далее посвяти заслуги.</i></span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;"><i>Затем </i></span><span style="font-family: georgia;">—</span><span style="font-family: georgia;"><i> подношения ради осуществления деяний:</i></span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;">[<i>Мантрой</i>
«Ом] амрита [кундали хум хум пхат»]
<i>очисти</i>, [мантрой «Ом] свабхава [шуддхо
сарва дхарма свабхава щуддхо хам»]
<i>раствори до пустоты.</i></span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;">Из
сути пустоты, появившись из украшенных «каплей» первых слогов названий каждой
вещи, подношения повсеместно наполняют
всю землю и окрестности, исполняя все
и каждое желание чего бы то ни было.<i> Три
раза повторив [мантру </i>«Ом] Сарвавид
[пура пура сура сура авартая авартая
хо»]<i> и освятив шестью мантрами и шестью
мудрами, говори так:</i></span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;">О владыка горы, называемой Дархан,<br />
Местные
хозяева, чёрные дрэво, цэны, наги,<br />
Приглашённые
в это место вместе со свитой,<br />
Прошу
прибыть в это место подношения без
промедления.</span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;">Волнующиеся
напитки, утоляющие жажду —<br />
Чай, пиво
и молоко, подобные океану,<br />
Собрание
совершенных торм из различной вкусной
пищи, —<br />
Дары, что высятся словно гора,
прошу принять!</span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;">Наилучших
мощных коней, что мчатся как ветер,<br />
Различный
скот, воплощающий собой удачу и
процветание,<br />
Разнообразные драгоценности
и всевозможную одежду<br />
Примите в дар
вы, наполнившие всё небо и землю.</span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;"><span lang="">Пускай
облака дыма, порождаемые сожжением
мною<br />
Разнообразных благовоний в
самопылающем огне —<br />
Энергии блаженства
и пустоты, </span><span lang="">— </span><span lang="">повсеместно
очистят<br />
«Пути богов» у дрэво, нагов
и цэнов в этом месте Дархан,</span></span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;">Очистят
всех до единого бхут, обитающих в
окрестностях.<br />
Пускай загрязнения,
что пятнают гостей, <span lang="">[</span><span lang="">прибывших
к подношению,</span><span lang="">]<br />
</span><span lang="">Прояснившись
подобно чистому зеркалу,<br />
Упокоятся
в пространстве беспредметной пустоты.</span></span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;"><i>Просьба
о совершении деяний:</i></span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;">О владыка великой горы, называемой
Дархан,<br />
<span lang="">Со своею свитой из
чёрных цэнов, дрэво и нагов,<br />
Приняв
наши дары в ходе этого подношения </span><span lang="">[</span><span lang="">для
</span><span lang="">осуществления</span><span lang="">]
</span><span lang="">деяний,<br />
Держи нас,
местных жителей, под охраной.</span></span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;">Особенно
же полностью прекрати всякое насылание
горя и невзгод<br />
В отношении связанного
с тобой кармически<br />
Ламы <span lang="">[</span><span lang="">Их-</span><span lang="">]</span>Хурэ,
Донхор-хутухты, даже если я сделал это
подношение<br />
<span lang="">[Д</span><span lang="">ля
</span><span lang="">осуществления</span><span lang="">]
</span><span lang="">деяний небрежно от начала
</span><span lang="">[</span><span lang="">и до самого
конца</span><span lang="">].</span></span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;">Если
же я выполню подношение </span><span lang="" style="font-family: georgia;">[д</span><span style="font-family: georgia;">ля
осуществления</span><span lang="" style="font-family: georgia;">] </span><span style="font-family: georgia;">деяний
как следует,<br /></span><span style="font-family: georgia;">То и ты, доброжелательно
согласившись с поручаемыми деяниями,<br /></span><span style="font-family: georgia;">Тоже
в будущем придерживайся этих
обязанностей,<br /></span><span style="font-family: georgia;">Отвращая любые помехи
телу, жизненной силе и делам.</span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;">Творение
блага другим всегда ведёт к блаженству,<br />
А
кто вредит другим — сам будет
страдать.<br />
Таким образом, хорошо усвоив
<span lang="">[</span><span lang="">принцип</span><span lang="">]
</span><span lang="">деяния и плода,<br />
Не
</span><span lang="">причиняй</span><span lang="">
другим </span><span lang="">несчастья</span><span lang="">
и вред.</span></span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;"><span lang="">Вы
все не творите препятствий к тому,<br />
Чтобы
мы осуществляли благотворное святое
Учение,<br />
Благоприятные же условия и
все<br />
Возникающие в уме чаяния —
воплощайте.</span></span></p><p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;">На
нашей родине ты, могучий властитель,<br /></span><span style="font-family: georgia;">Должен
оберегать нас от от вреда со стороны
других,<br /></span><span style="font-family: georgia;">Не говоря уж о том, чтобы и
самому не вредить </span><span lang="" style="font-family: georgia;">[</span><span lang="" style="font-family: georgia;">нам</span><span lang="" style="font-family: georgia;">]</span><span style="font-family: georgia;">,
а творить благо.<br /></span><span style="font-family: georgia;">Следовательно,
обеспечивай нам безболезненность и
благополучие.</span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;">Одаренный
таким образом, охотно выполняй<br />
Эти
порученные дела с благорасположенным
умом.<br />
Довольным отправляясь в своё
обиталище, не забывай<br />
Неустанно
обеспечивать охрану, спасение и укрытие.
</span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;"><i>Со
словами «</i>Ом му<i>» по своим местам убывают.</i></span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;"><i>Следует
прочитать благоприятные строфы Трёх
Драгоценностей.</i></span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;"><i>Это
сочинено Дже Нгаваном Кедубом Палсангпо.</i></span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;"><br />
<br />
</span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;"><br />
<br />
</span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;"><br />
<br />
</span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;"><br />
<br />
</span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;"><br />
<br />
</span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;"><br />
<br />
</span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;"><br />
<br />
</span></p>
<p class="western" style="line-height: 115%; margin-bottom: 0.35cm;"><span style="font-family: georgia;"><br /></span>
<br />
</p><script type="text/javascript">(function() {
if(window.pluso) if(typeof window.pluso.start == "function") return;
var d = document, s = d.createElement('script'), g = 'getElementsByTagName';
s.type = 'text/javascript'; s.charset='UTF-8'; s.async = true;
s.src = ('https:' == window.location.protocol ? 'https' : 'http') + '://share.pluso.ru/pluso-like.js';
var h=d[g]('head')[0] || d[g]('body')[0];
h.appendChild(s);
})();</script>
<div class="pluso" data-background="transparent" data-options="small,round,line,horizontal,counter,theme=01" data-services="vkontakte,odnoklassniki,facebook,twitter,moimir" data-title="Уртон"></div>Сергей Куваевhttp://www.blogger.com/profile/06206795670891206028noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4098056698258780206.post-77470778103940813832020-04-11T01:20:00.002+07:002020-05-24T02:20:59.417+07:00Печенеги, половцы, монголы и коронавирус<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
Президент Путин 8 апреля пообещал во время обращения к населению, что Россия одержит победу над коронавирусом так же как когда-то над печенегами и половцами. «Всё проходит, и это пройдёт. Наша страна не раз проходила через серьезные испытания: и печенеги ее терзали, и половцы — со всем справилась Россия. Победим и эту заразу коронавирусную», — таковы были заключительные слова президента.<br />
<br />
Вечером того же дня в эфир Первого канала вышла итоговая программа «Время», где после демонстрации этого обращения ведущий выпуска Кирилл Клеймёнов дал, что называется, «авторский комментарий» к этому неожиданному древнерусскому пассажу Путина.<br />
<a name='more'></a><br />
<blockquote class="tr_bq">
«Ну а теперь о тех, кто должен всё это выполнять — всё, что сказал президент. Конечно, как я уже говорил, это и все мы — все мы должны выполнять указания президента. Работать, как говорили в нашем советском детстве, космонавтами. Но не простыми, а космонавтами одной братской нам азиатской страны. О ней, кстати, сегодня президент не вспоминал — вот про печенегов и половцев, как вы слышали только что, вспомнил. А вот про эту страну не вспоминал, хотя с ней исторически у нас такие же лихие отношения. Но потом всё изменилось до неузнаваемости: мы даже отправили их в космос, но с одним условием — сидеть на стуле и ничего не трогать. У них тогда получилось, так что и у нас получится. При этом важно: сидеть надо по домам. Трудно, тяжело, но будем стараться.</blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
А вот начальство, в широком смысле — губернаторы, полпреды, министры — они вот наоборот должны работать советскими космонавтами, но совсем другими — нашими, героическими. То есть много чего касаться, много чего делать, выходить в открытый космос в случае необходимости. Лично я вот так понял президента».</blockquote>
<br />
«Лично я». Жанр авторского комментария в последние годы стал особо распространённым на телевидении в связи с широкой популярностью видеоблогинга. Этот жанр позволяет каналам озвучивать на широкую аудиторию практически любые вещи, не особо опасаясь обвинений во лжи, хамстве или предвзятости: всегда можно потом заявить, что это, мол, «личное мнение» данного конкретного человека, а вот руководство канала так совсем не думает и не говорит, и может даже показательно пожурить своего сотрудника. Конечно же, это лукавство. Невозможно представить себе, чтобы в эфире федерального канала все эти «авторские» реплики, даже если они действительно пишутся теми, кто их потом озвучивает, не подвергались никакому надзору со стороны редакции.<br />
<br />
Видно, что автор комментария целенаправленно попытался заранее обезопаситься от возможных возмущений. «Как я уже говорил», «лично я», «братская азиатская страна» (хоть и с «лихими отношениями»). Никаких имён, дат, названий. В самом деле, может быть, имелась в виду вовсе и не Монголия, а... Вьетнам? Первый вьетнамский космонавт полетел в космос за год до первого монгольского. И именно про него — а звали его Фам Туан — и сложили когда-то «анекдот», который диктор Клеймёнов и попытался осторожно процитировать:<br />
<br />
<blockquote class="tr_bq">
На послеполетной пресс-конференции спросили первого вьетнамского космонавта Фам Туана — Почему у вас руки синие (вариант: «красные», «перебинтованные»)? — Рюський тофалися после сталта всяль линейка биль мне луки и клисяль: Сиди тихо, нисего здесь не тлогай!!</blockquote>
<br />
В самом деле, отчего не Вьетнам? Советская помощь вьетнамцам в войне с США — чем не «лихие отношения»? Ведь и с кыпчаками-половцами русские князья не только же воевали, но и торговали, и роднились, и в совместные походы ходили — против тех же монголов? К тому же, разве можно сказать, что русские сами справились с «монгольской напастью», как предлагается сейчас побороть коронавирус? Во время существования Монгольской империи русские земли, находясь в её составе, исправно платили общеимперский налог. Пала империя сама, без участия русских князей и царей, которые впоследствии имели дело уже с её осколками — татарскими ханствами: Казанским, Астраханским, Сибирским, Крымским. Но уподоблять татар коронавирусу — это не комильфо: все они нынче граждане России. Ну а монголы нет — монголов, стало быть, можно.<br />
<br />
Сегодня анекдот про космонавта-неумёху известен преимущественно в «монгольском» варианте. Сложно сказать, почему получилось именно так. Может, из-за его «запоминающегося» имени, которое само по себе стало притчей во языцех и обросло анекдотами: «у меня так Запорожец заводится» (что тут действительно забавно, так это то, что и имя, и отчество Жугдэрдемидийна Гуррагчи, ставшие символами монгольского имянаречения, этимологически — не монгольские, а вообще тибетские). Ну а может, потому, что Монголия была Союзу всё же гораздо ближе и знакомее Вьетнама. Видимо, монголы-скотоводы, которых своими глазами повидали десятки тысяч советских солдат-срочников в МНР, очень уж не вязались у них с космическими полётами.<br />
<br />
Лет пять назад, — тогда тоже было как раз начало апреля — я услышал по какому-то радио (вероятнее всего, это было «Авторадио», но утверждать не буду) одну новость. Оказывается, Монголия запустила с космодрома «Цэцэрлэг» свой первый космический спутник. Об этом объявил министр иностранных дел Лувсанвандангийн Болд. Разумеется, эта «новость» была первоапрельской шуткой редакции, построенной всё на том же стереотипе.<br />
<div>
<br /></div>
<div>
Нет, конечно, монголы и сами весёлый, остроумный народ, обладающий изрядной долей самоиронии. Есть у них и анекдоты об отношении с техникой. Вот, например, один из них — тоже 80-х годов и тоже про Запорожец (если кто не знает, у Запорожца двигатель располагался не под капотом, а сзади, где обычно бывает багажник):</div>
<div>
<br /></div>
<div>
<blockquote class="tr_bq">
После московской Олимпиады купили два монгола-спортсмена себе по Запорожцу и на них поехали домой. Проехали какое-то время, тут один заглянул под капот своей машины и говорит: — Ах обманщики русские! Мне машину без двигателя продали! — Ну да ничего, я тебя выручу: мне-то они по ошибке в багажник лишний положили!</blockquote>
<br />
Но шутки шутками. В пассаже Клеймёнова сюжет из анекдота подан так, будто на самом деле так всё и было. Во всяком случае, если бы этот пассаж был подан как шуточный, то тогда пропадает смысл у следующего за ним риторического хода: «Он смог сидеть сложа руки — сможем и мы». Ведь если это просто шутка, и в действительности этого не было — разве можно приводить это в пример поведения в вопросе жизни и смерти сотен, а то и тысяч людей?<br />
<br />
Было бы очень сложно поверить в то, что этот анекдот про монголов был принят (или уж во всяком случае сознательно подан) редакцией федерального канала за чистую монету, если бы такое уже не случалось. В 2016 году в сети был опубликован фельетон, в котором Украина требовала у Монголии компенсации за геноцид XIII века. Ссылка за ссылкой, с сайта на сайт — и вот уже Рен-ТВ говорит об этом как о факте. В итоге пресс-атташе посольства Монголии в России был вынужден выступить с официальным опровержением этой откровенно юмористической истории.<br />
<br />
Но что же всё-таки Гуррагча? Может быть, он и вправду «сидел на стуле» бесполезным балластом и «ничего не трогал»? Конечно же, нет. В марте 1987 года Гуррагча, будучи отобран для выполнения космического полёта, начал обучение в Центре подготовки космонавтов имени Гагарина, где прошёл полный курс подготовки к полётам на космических кораблях типа «Союз» и орбитальной станции «Салют-6». В полёте, который состоялся 22-30 марта 1981 года, Гуррагча участвовал в качестве космонавта-исследователя, проведя целый ряд медико-биологических исследований как советской, так и монгольской разработки. Одним из этих исследований, к слову сказать, был эксперимент «Чацаргана» («Облепиха») — изучение влияния препарата, изготовленного из облепихи, на липидный и витаминный обмен. И что же? Монгольская облепиха и продукты из неё, произведённые в Монголии, оказались очень востребованы в Китае в самый разгар эпидемии коронавируса в Ухане. Да и в самой Монголии облепиховый сок является популярным витаминным напитком.<br />
<br />
В советские времена заслуги Гуррагчи перед нашей страной оценили предельно однозначно, присвоив ему звание Героя СССР. Разумеется, тут же он стал лицом советско-монгольских отношений: в 80-е был председателем Общества советско-монгольской дружбы, и до сих пор является президентом Общества дружбы «Россия-Монголия». В начале правления Путина ему вручили российский Орден Дружбы с формулировкой «за большой вклад в укрепление дружбы и сотрудничества между народами Российской Федерации и Монголии». <br />
<br />
Девять лет назад, в год тридцатилетия своего полёта, Гуррагча удостоился ещё двух российских наград — Ордена Почёта «за большой вклад в укрепление российско-монгольского сотрудничества» и медали «За заслуги в освоении космоса» — «за большой вклад в развитие международного сотрудничества в области пилотируемой космонавтики». Однако сегодня государственный телеканал уже считает допустимым считать его не более чем персонажем шовинистической шутки, пусть и поданной максимально скользко и обтекаемо.
</div>
<div>
<br />
Сегодня Путин поздравил экипаж Международной космической станции с наступающим Днём космонавтики, особо подчеркнув, что Россия имеет богатый опыт международного сотрудничества в космической сфере. Опыт — это, конечно, хорошо, но что на практике? А на практике сотрудничество в космической сфере с монголами свёрнуто. Монголия же состоит в основанной в 2005 году Азиатско-тихоокеанской организации по космическому сотрудничеству. Движущей силой этой организации является, естественно, Пекин.<br />
<br />
PS<br />
<br />
Оказывается, пока я писал эту заметку, Клеймёнов успел уже извиниться. Обратилось ли в редакцию канала посольство, или они заметили нарастающую волну негодования в соцсетях, на которую успел вспрыгнуть даже Навальный, неясно. Но оправдываться Клеймёнов взялся именно так, как я и предполагал:<br /><br />
<blockquote class="tr_bq">
Позавчера позволил себе рассуждения о космонавтах. (...) И даже не из России, а из одной братской нам азиатской страны, которой Советский Союз помогал запускать в космос их граждан. Заметьте, я не произносил названия страны, а ведь их было немало, этих стран. И вот выяснилось, что Монголия приняла это на свой счет. Обиделась. Она решила, что это я о них. Это якобы именно они летали в космос, сидя ровно, ничего не касаясь: ни приборов, ни кнопок — совсем ничего. И главное — не открывая люка. То есть полет в режиме самоизоляции от остального экипажа. Повторяю: якобы. У меня и в мыслях не было обидеть монгольских товарищей. Я вообще в глубине души евразиец. И считаю, что пресловутое иго поспособствовало становлению нашей государственности. И что же выходит? Они нам государство, а мы их в космос на самоизоляцию? Конечно, нет. Но все равно простите, если невольно обидел.</blockquote>
</div>
</div>
Сергей Куваевhttp://www.blogger.com/profile/06206795670891206028noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-4098056698258780206.post-87889530951802452212020-03-16T02:06:00.000+07:002020-03-16T02:06:03.748+07:00Как захотел, так и встал<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
Как известно, на Южном Урале (современные Челябинская и Оренбургская области) в XIX - начале ХХ веков проживали казаки-калмыки, состоящие в Оренбургском казачьем войске. Формально крещёные, они тем не менее тайно продолжали исповедовать буддизм, а уважение к православному учению и духовенству было у них только показное. Такую историю <a href="https://arkaim-center.ru/index.php/science/nashi-publikacii/etnokulturnaya-i-politicheskaya-istoriya-yujnogo-urala-v-epohu-srednev">рассказывала </a>жительница Кваркенской станицы о своих соседях-калмыках:<br /><blockquote class="tr_bq">
«…По существующей традиции священник на Рождество обходил все дома в поселке и в каждом читал молитву, обязательно заходил и к калмыкам. Тобошоновы смотрят, а поп уж на их улице. Хозяин Тобошонов говорит: Где икона? – Под сараем. Кинулись, а калмычонок забрал и на ней с горки катается. Побежали, нашли икону, установили на место. Священник заходит, а икона вверх ногами стоит. Священник хозяину пенять. А калмык отвечает: Он же бог – как захотел, так и встал».</blockquote>
<br />
<script type="text/javascript">(function() {
if(window.pluso) if(typeof window.pluso.start == "function") return;
var d = document, s = d.createElement('script'), g = 'getElementsByTagName';
s.type = 'text/javascript'; s.charset='UTF-8'; s.async = true;
s.src = ('https:' == window.location.protocol ? 'https' : 'http') + '://share.pluso.ru/pluso-like.js';
var h=d[g]('head')[0] || d[g]('body')[0];
h.appendChild(s);
})();</script>
<div class="pluso" data-background="transparent" data-options="small,round,line,horizontal,counter,theme=01" data-services="vkontakte,odnoklassniki,facebook,twitter,moimir" data-title="Уртон">
</div>
</div>
Сергей Куваевhttp://www.blogger.com/profile/06206795670891206028noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4098056698258780206.post-61598799455195648182019-08-23T17:34:00.000+07:002019-08-23T17:38:10.443+07:00Полковник Казагранди — изгонитель китайцев<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div style="text-align: left;">
Этим летом в правительстве Свердловской области вспомнили про один из драматических эпизодов Гражданской войны на Урале — гибель Китайского интернационального полка. Китайцы были разбиты 30 ноября 1918 года на станции Выя близ Нижней Туры. Конечно, эта история и до того не была безвестной: памятник погибшим красноармейцам на станции Выя регулярно посещают китайские делегации. Фигура командира полка, «первого китайского коммуниста» Жэнь Фучэня ценилась в СССР, а в КНР он почитается как народный герой и сегодня. Китайцы предложили Нижней Туре стать городом-побратимом Телина, родного города Жэнь Фучэня. В правительстве области, и в городском округе надеются, что актуализация памяти о нём привлечёт сюда туристов из Поднебесной.</div>
<br />
А ведь сюда можно было бы возить и монгольских туристов — ведь офицер, разбивший китайцев под Выей, через три года столкнулся с ними в Монголии. Он стал одним из тех белых военачальников, благодаря которым монголы стал единственным из всех народов, пытавшихся выйти из состава Китая после падения Цинской династии, который сумел отстоять свою независимость и спустя два века зависимости от Китая вновь сделать Монголию суверенным государством. Звали этого офицера Николай Николаевич Казагранди.<br />
<a name='more'></a><br />
<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: right; margin-left: 1em; text-align: right;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEig0aZy7UaLw4n7m-P9reFh_U8ydCTG1YVQnJpkktZ8YTQMGjwvQ6mERokS8QDlYhir4LNKiP3tFvJ5JBn461xhm-wXF7WDUJhBeRWSTPOia49pHjdTrz_OB3lxLnP1Vi7k7HRALfLRJyL-/s1600/%25D0%259A%25D0%25B0%25D0%25B7%25D0%25B0%25D0%25B3%25D1%2580%25D0%25B0%25D0%25BD%25D0%25B4%25D0%25B8+1919.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; margin-bottom: 1em; margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="322" data-original-width="298" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEig0aZy7UaLw4n7m-P9reFh_U8ydCTG1YVQnJpkktZ8YTQMGjwvQ6mERokS8QDlYhir4LNKiP3tFvJ5JBn461xhm-wXF7WDUJhBeRWSTPOia49pHjdTrz_OB3lxLnP1Vi7k7HRALfLRJyL-/s200/%25D0%259A%25D0%25B0%25D0%25B7%25D0%25B0%25D0%25B3%25D1%2580%25D0%25B0%25D0%25BD%25D0%25B4%25D0%25B8+1919.jpg" width="185" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><i>Н. Н. Казагранди</i></td></tr>
</tbody></table>
<br />
Казагранди родился 1886 году в торговом городе Кяхте на российско-монгольской границе. В годы Первой мировой воевал на Балтике, заслужив орден Святого Владимира. После революции хотел добраться на родину, однако задержался в Сибири, где сформировал партизанский отряд и повёл борьбу с большевиками.<br />
<br />
Летом 1918 года партизанский отряд Казагранди вступил в активные боевые действия под Тобольском и Тюменью вместе с войсками Колчкака, а сентябре в составе 6-го Степного стрелкового полка начал наступление на северо-запад, к Северному Уралу. За отличия в этих боях он получил звание капитана и возглавил 16-й Ишимский стрелковый полк, основой которого стал его отряд.<br />
<br />
13 октября 1918 года полк Казагранди вошёл в Верхотурье, где на основе его полка была сформирована Боевая колонна, командиром которой он стал. В конце октября 1918 года бойцы Казагранди обороняли подступы к Верхотурью на реке Актай, которую форсировал китайский красный полк.<br />
<br />
<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: right; margin-left: 1em; text-align: right;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEizLEJC6wdQREdjmsaqLTVUhD3CiA4IZmE4XAuwmYv6F0HXza6rfIthqv_k2Ks5e3isGrO-lHCUGCCOKETCZ2BMPoosqpARpl1Y10qrODT6atBKeaeNAOkYdLgfY1Et9PX-w4irfMAez0W3/s1600/1527496057_ishimskiy-batalon-16-sibirskogo-strelkovogo-polka-v-verhoturskom-monastyre-oktyabr-1918-g.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="456" data-original-width="819" height="356" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEizLEJC6wdQREdjmsaqLTVUhD3CiA4IZmE4XAuwmYv6F0HXza6rfIthqv_k2Ks5e3isGrO-lHCUGCCOKETCZ2BMPoosqpARpl1Y10qrODT6atBKeaeNAOkYdLgfY1Et9PX-w4irfMAez0W3/s640/1527496057_ishimskiy-batalon-16-sibirskogo-strelkovogo-polka-v-verhoturskom-monastyre-oktyabr-1918-g.jpg" width="640" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><i>Комсостав полка Казагранди (в центре в светлой шинели) в верхотурском Свято-Николаевском монастыре</i>.</td></tr>
</tbody></table>
Как эти китайцы оказались на Урале? В ходе Первой мировой войны большое количество рабочих с местных заводов, рудников и шахт были призваны на фронт, и уральские промышленники столкнулись с нехваткой рабочей силы. Эта проблема частично была решена за счёт китайских рабочих, которых наняли, а вернее сказать — купили при содействии российского правительства. Условия работы китайцев на уральских предприятиях, в основном алапаевских, были тяжелейшими. Поэтому неудивительно, что после Октябрьской революции китайцы почти все поголовно примкнули к большевикам. Они осознавали, что через занятую белыми Сибирь на родину им не вернуться, да и плен они едва ли переживут, поэтому сражались с выдающейся храбростью и ожесточением. Командиром китайского полка, действовавшего близ Нижне-Туринского завода и Верхотурья, был бывший подполковник армии Цинской империи Жэнь Фучэнь.<br />
<br />
В конце ноября 29-30 ноября на железнодорожной станции Выя в нескольких километрах от Нижней Туры состоялся бой между войсками Казагранди и 3-й бригадой 29-й стрелковой дивизии Красной армии, в которую входил и 225-й Китайский интернациональный полк. На Вые красные были окружены и потерпели сокрушительное поражение. Жэнь Фучэнь, выходя из окружения, был убит. На следующий день Казагранди вошёл в Нижнюю Туру, в которой перед боем оставались две китайские роты.<br />
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh4RiE6lDBiz2dqdBisFd5VtZdqpqe7immgmeXrPIFF6EL35W3tuZSs8kHajwOMJKOFsqCf1qOgzIpxPkW3kfIqRketPjhXC841FdghdjLjDXbDa25hhD1oGv2VCaokUu4X_kSYOAsk7OYw/s1600/%25D0%259A%25D1%2583%25D1%2588%25D0%25B2%25D0%25B0%252C+6+%252819%2529+%25D0%25B4%25D0%25B5%25D0%25BA%25D0%25B0%25D0%25B1%25D1%2580%25D1%258F+1918.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="" border="0" data-original-height="686" data-original-width="1250" height="350" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh4RiE6lDBiz2dqdBisFd5VtZdqpqe7immgmeXrPIFF6EL35W3tuZSs8kHajwOMJKOFsqCf1qOgzIpxPkW3kfIqRketPjhXC841FdghdjLjDXbDa25hhD1oGv2VCaokUu4X_kSYOAsk7OYw/s640/%25D0%259A%25D1%2583%25D1%2588%25D0%25B2%25D0%25B0%252C+6+%252819%2529+%25D0%25B4%25D0%25B5%25D0%25BA%25D0%25B0%25D0%25B1%25D1%2580%25D1%258F+1918.jpg" title="кушва" width="640" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><i>Казагранди со своими бойцами и архимандритом Ксенофонтом на станции Кушва 19 декабря 1918 г.</i></td></tr>
</tbody></table>
С уничтожением 3-й бригады красные оказались выбиты со всего Северного Урала. В начале 1919 года силы Казагранди участвовали во взятии Перми. Некоторое время, уже в звании полковника, командовал 18-й Сибирской стрелковой дивизией, потом — отрядом во 2-й армии. Белые взяли Сарапул, Воткинск и Ижевск, но уже в мае были вынуждены начать масштабное отступление, которое закончилось далеко на востоке страны — в Чите. Но дотуда Казагранди не дошёл: в Прибайкалье он попал в плен, бежал и некоторое время партизанствовал к юго-востоку от Иркутска.<br />
<br />
Под давлением красных Казагранди был вынужден отойти со своими соратниками в Монголию и осень-зиму 1920–1921 годов провёл в верховьях Селенги и Эгийн-Гола, сумев выжить благодаря помощи нескольких живших в этих русских колонистов. Местные группы казаков-партизан, так же, как и он, бежавших в Монголию от Красной армии, Казагранди сумел объединить под своим командованием. Сообщают, что Казагранди удалось сохранить знамя, которое после победы на Вые преподнёс ему настоятель верхотурского Свято-Николаевского монастыря архимандрит Ксенофонт (Медведев) по просьбе городского общества. На этом знамени, вышитом верхотурскими монахинями, был изображён лик Николая Чудотворца и надпись «С нами Бог». Оно и стало знаменем нового отряда Казагранди. Известно, что христианского святого Николая Чудотворца российские буряты и калмыки отождествляли с буддийским божеством Белым Старцем — Цаган-Увгэном, так что это знамя, изготовленное на Урале, наверное, не должно было смотреться слишком чужеродным и в монгольской степи.<br />
<br />
Монголия к этому времени уже полтора года находилась под китайской оккупацией. Когда в 1911 году маньчжурская династия Цин в Китае пала, Монголия и Тибет объявили о своей независимости от Китая. Гарантом автономии Монголии стала Россия, но после революции она уже не могла сдерживать аппетитов китайских националистов, жаждавших заново присоединить Внешнюю Монголию, на этот раз — к Китайской республике. Осенью 1919 года, заручившись поддержкой части монгольской знати, китайцы ввели войска в столицу — Ургу и расставили гарнизоны в крупнейших населённых пунктах страны. Несколько раз занимали китайцы и Кяхту, родной город Казагранди, — правда, по согласованию с местной администрацией.<br />
<br />
Эта оккупация завершилась в начале февраля 1921 года, когда Азиатская конная дивизия под командованием барона Унгерна разбила десятитысячный китайский гарнизон Урги. Независимость Монголии была восстановлена, на ханский престол вновь воссел лама-правитель Богдо-гэгэн VIII. Удостоверившись, что изгнание китайцев из столицы было окончательным, а Унгерн получил всемерную поддержку со стороны Богдо-хана, Казагранди через две недели после освобождения столицы отправил к Унгерну донесение. В нём он сообщал барону, что отряд готов перейти под его командование.<br />
<br />
Доставлявшие донесение офицеры, проезжая через Дайчин-Ван-хурэ, рассказали об отряде Казагранди местным русским поселенцам. Те, с разрешения князя, пригласили отряд к себе на постой для того, чтобы срочно разоружить местный китайский гарнизон — после падения китайского режима в Монголии участились случаи погромов местного населения там, откуда китайские солдаты-гамины ещё не были выдворены. Казагранди немедленно согласился и 1 марта вместе с отрядом прибыл в Ван-хурэ. С ведома князя он сформировал здесь русско-монгольскую конную бригаду числом в 200 человек. Китайский гарнизон грабить население не решился и мирно вышел из Ван-хурэ на юг, в Китай.<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: right; margin-left: 1em; text-align: right;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj3qHGXYH0cr49HXuFpnvH8VTzEyRwejiI8EOeKMnDSFM71Q16YsAOUhDFQRsLmkhwWELnFZZvl7f8RTnaEvWYbdBOQeUJy6jMxBIsM-qBCDddkGxlar1PtAyMRwEWEaqVcSth3cKWzmnSb/s1600/%25D0%25A5%25D0%25B0%25D0%25BB%25D1%2585%25D1%258B%25D0%25BD-%25D0%25B7%25D0%25B0%25D1%258F-%25D0%25B1%25D0%25B0%25D0%25BD%25D0%25B4%25D0%25B8%25D0%25B4%25D0%25B0.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="1600" data-original-width="1169" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj3qHGXYH0cr49HXuFpnvH8VTzEyRwejiI8EOeKMnDSFM71Q16YsAOUhDFQRsLmkhwWELnFZZvl7f8RTnaEvWYbdBOQeUJy6jMxBIsM-qBCDddkGxlar1PtAyMRwEWEaqVcSth3cKWzmnSb/s320/%25D0%25A5%25D0%25B0%25D0%25BB%25D1%2585%25D1%258B%25D0%25BD-%25D0%25B7%25D0%25B0%25D1%258F-%25D0%25B1%25D0%25B0%25D0%25BD%25D0%25B4%25D0%25B8%25D0%25B4%25D0%25B0.jpg" width="233" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><i>Дзая-хутухта Жамбацэрэн</i></td></tr>
</tbody></table>
<br />
Однако вскоре после этого в Ван-хурэ прибыл гонец от ламы Жамбацэрэна. Шестнадцатилетний Жамбацэрэн (1905–1930) был шестым в череде монгольских перерождений Дзая-пандита-хутухты. Фигура Дзая-хутухты занимает в истории буддизма в Монголии особое место. Основоположником этой линии перерождений стал младший брат халхаского Абатай-хана Тумэнхэн (1558-1640). Сам Абатай, последний из ханов, пытавшихся объединить разрозненные монгольские племена, принял буддизм от самого Далай-ламы III, с благословения которого заложил впоследствии первый в Монголии стационарный буддийский монастырь, Эрдэни-Дзу. Тумэнхэн же был распознан Далай-ламой и Панчен-ламой в качестве перерождения индийского императора Ашоки, великого покровителя буддизма, и получил санскритский титул «Дзая-пандита» — «Победоносный знаток». Это был первый случай, когда чьё-либо перерождение было отыскано среди монголов. Следующим перерожденцем в этой линии стал Лувсан-Тинлей (1642-1717), известный учёный и проповедник, ученик первого Богдо-гэгэна Дзанабазара. С этого времени между перерождениями Дзая-пандиты и Богдо-гэгэна установилась особая связь.<br />
<br />
Шестым Дзая-пандита-хутухтой был Жамбацэрэн, распознанный в этом качестве лично Далай-ламой XIII, когда тот, возвращаясь в 1906 году из Урги в Тибет, остановился на зимовку в Ван-хурэ. Несмотря на младенческий возраст Жамбацэрэна, Далай-лама преподал ему монашеские обеты и дал имя Лобсан Дондуп Чокьи Ньима (Лувсандондовчойжиням). В юности молодой хубилган, однако, был далёк от монашеского идеала. Он носил щегольской парчовый халат с русскими хромовыми сапогами, частенько предпочитал изучению книг общение с русскими парнями и девушками, благодаря чему неплохо знал русский язык, и в целом был любознательным, хоть и достаточно легкомысленным, молодым человеком. Дом его, как и ургинская резиденция Богдо-гэгэна, был обставлен по-европейски; из монастыря до русского квартала была даже проведена телефонная линия.<br />
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEif0P9ChSVXA6NQgZgUimZvPMtJS5rWk581xcZnifuC_dPELkXNmejQUtGX_eAD9dGmhtehaFuDSBHza9CnkpvE96f5X1x1LEr5qV6GdS_GAd3MkipCJWV8ln2BJkJGFi7WaHNyfsjbawgz/s1600/%25D0%2594%25D0%25B7%25D0%25B0%25D0%25B8%25D0%25BD-%25D1%2585%25D1%2583%25D1%2580%25D1%258D%252C+%25D0%25B2%25D0%25B8%25D0%25B4+%25D1%2581+%25D1%258E%25D0%25B3%25D0%25BE-%25D0%25B7%25D0%25B0%25D0%25BF%25D0%25B0%25D0%25B4%25D0%25BF.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="687" data-original-width="1001" height="436" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEif0P9ChSVXA6NQgZgUimZvPMtJS5rWk581xcZnifuC_dPELkXNmejQUtGX_eAD9dGmhtehaFuDSBHza9CnkpvE96f5X1x1LEr5qV6GdS_GAd3MkipCJWV8ln2BJkJGFi7WaHNyfsjbawgz/s640/%25D0%2594%25D0%25B7%25D0%25B0%25D0%25B8%25D0%25BD-%25D1%2585%25D1%2583%25D1%2580%25D1%258D%252C+%25D0%25B2%25D0%25B8%25D0%25B4+%25D1%2581+%25D1%258E%25D0%25B3%25D0%25BE-%25D0%25B7%25D0%25B0%25D0%25BF%25D0%25B0%25D0%25B4%25D0%25BF.jpg" width="640" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><i>Дзаин-хурэ, вид с юго-запада</i></td></tr>
</tbody></table>
В монастырском посёлке Дзаин-хурэ проживало около тысячи лам, а на крупные праздники с округи собиралось до четырёх тысяч. Хозяйство Дзая-хутухты было одним из крупнейших среди владений монгольских лам-перерожденцев: он был в числе полутора десятков хубилганов, владевших особой личной печатью, которая давала право на обладание большим количеством подданных-«учеников». Несмотря на это, предыдущий, пятый перерожденец оставил Жамбацэрэну в наследство крупную финансовую проблему в виде огромного кредита у китайской ростовщической фирмы «Баян-Жаргал». Казначейство Дзая-хутухты должно было вернуть ей сумму в 40 тыс. лан серебра, не считая ежегодных процентов в 13400 лан, что тяжелейшим бременем ложилось на его «учеников»-шабинаров. Впрочем, в этой своей беде он был не одинок — в начале ХХ века полстраны было заложено феодалами китайскому капиталу. С провозглашением независимости Монголии в 1911 году все эти долги были законодательно отменены, но когда через семь лет китайцы взяли реванш, то вместе с китайским гарнизоном в Дзаин-хурэ вернулись и обязательства перед китайскими ростовщиками.<br />
<br />
После того, как Унгерн прогнал китайцев из Урги, китайские солдаты в Дзаин-хурэ начали погромы и грабежи монгольского населения и русских фирм, убили местного коменданта. Узнав, что в Ван-хурэ прибыл русский полковник, который сумел быстро утихомирить и выдворить тамошний гарнизон, Жамбацэрэн немедленно отправил туда гонцов с просьбой о помощи. Казагранди тут же выехал в Дзаин-хурэ во главе конного дивизиона, оставив основные силы отряда в Ван-хурэ. Так ему пришлось во второй раз в своей военной карьере столкнуться с китайцами, однако настоящего боя, как на Вые, не получилось — едва зачинщики погромов и убийцы коменданта были перебиты, остальные решили не рисковать и оставили Дзаин-хурэ.<br />
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgMbptvRO3W66lyTh57syqjmLmFtyo624b-iUMz9qj3CgbVd02gPwrLOeov6zQr_9XRFk7TJY4tnFjo7K320WvPuUkT1hv1tXBwwXQfzfGFzrUeDBRiK1NaGI0ym4vhjVQv7A4cL5qyq7uy/s1600/%25D0%2594%25D0%25B2%25D0%25BE%25D1%2580+%25D0%25A6%25D0%25BE%25D0%25B3%25D1%2587%25D0%25B8%25D0%25BD-%25D0%25B4%25D1%2583%25D0%25B3%25D0%25B0%25D0%25BD%25D0%25B0+%25D0%25B2+%25D0%2594%25D0%25B7%25D0%25B0%25D0%25B8%25D0%25BD-%25D1%2585%25D1%2583%25D1%2580%25D1%258D.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="608" data-original-width="982" height="396" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgMbptvRO3W66lyTh57syqjmLmFtyo624b-iUMz9qj3CgbVd02gPwrLOeov6zQr_9XRFk7TJY4tnFjo7K320WvPuUkT1hv1tXBwwXQfzfGFzrUeDBRiK1NaGI0ym4vhjVQv7A4cL5qyq7uy/s640/%25D0%2594%25D0%25B2%25D0%25BE%25D1%2580+%25D0%25A6%25D0%25BE%25D0%25B3%25D1%2587%25D0%25B8%25D0%25BD-%25D0%25B4%25D1%2583%25D0%25B3%25D0%25B0%25D0%25BD%25D0%25B0+%25D0%25B2+%25D0%2594%25D0%25B7%25D0%25B0%25D0%25B8%25D0%25BD-%25D1%2585%25D1%2583%25D1%2580%25D1%258D.jpg" width="640" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><i>Двор Цогчин-дугана в Дзаин-хурэ</i></td></tr>
</tbody></table>
Казагранди провёл в Дзаин-хурэ целый месяц. За это время бравый боевой офицер, судя по всему, сумел оказать на Жамбацэрэна неизгладимое впечатление рассказами о нескольких последних годах своей жизни — тем более, что общаться они могли без переводчика.<br />
<br />
Когда позже в Дзаин-хурэ прибыл приват-доцент Оссендовский, надеясь встретиться с Казагранди, его он уже не застал, зато тоже побывал в гостях у Жамбацэрэна. Юноша встретил его, одетый в русский офицерский китель с золотыми эполетами, при нём были сабля и револьвер. Как сообщает Оссендовский, он рассказал ему, что, согласно предсказанию из рукописи, найденной недавно в развалинах Каракорума, один из перерожденцев Дзая-хутухты однажды поведёт войну с «красным дьяволом» и одолеет его, отпраздновав победу в белокаменном городе под колокольный звон. Разумеется, после рассказов Казагранди Жамбацэрэн решил, что речь идёт о нём, большевики — это прислужники красного демона, а город — конечно, Москва, и попросил полковника ходатайствовать перед Унгерном о зачислении его в Азиатскую дивизию. Позже хутухта на самом деле получил распоряжение Богдо-хана о назначении его на должность войскового ламы, и до начала лета несколько раз наведывался в штаб дивизии и в Ван-хурэ.<br />
<br />
Пока Казагранди оставался в ставке Дзая-хутухты, в Ван-хурэ дважды приезжал сам Унгерн, чтобы познакомиться с ним. Хоть оба раза ему и не удалось застать полковника, он оставался доволен положением дел и дисциплиной в отряде, передав денежное довольствие, оружие и обмундирование.<br />
<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: right; margin-left: 1em; text-align: right;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgCUZ2MtALVUeBsEAF3FmGwpvJfXLJ4ZUu6kT-NyVJSopeHQ44EQtMDRFrTiiDcjuoTKMvWadEHFdqqd3GQrcAhYF9j1QlULWqnkRidBtzxcj-jGyTozU5DrktvghuVrpnnW1OGTesjncKN/s1600/%25D0%259F%25D1%2580%25D0%25B8%25D0%25BA%25D0%25B0%25D0%25B7+%25D0%259A%25D0%25B0%25D0%25B7%25D0%25B0%25D0%25B3%25D1%2580%25D0%25B0%25D0%25BD%25D0%25B4%25D0%25B8.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; margin-bottom: 1em; margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="721" data-original-width="850" height="271" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgCUZ2MtALVUeBsEAF3FmGwpvJfXLJ4ZUu6kT-NyVJSopeHQ44EQtMDRFrTiiDcjuoTKMvWadEHFdqqd3GQrcAhYF9j1QlULWqnkRidBtzxcj-jGyTozU5DrktvghuVrpnnW1OGTesjncKN/s320/%25D0%259F%25D1%2580%25D0%25B8%25D0%25BA%25D0%25B0%25D0%25B7+%25D0%259A%25D0%25B0%25D0%25B7%25D0%25B0%25D0%25B3%25D1%2580%25D0%25B0%25D0%25BD%25D0%25B4%25D0%25B8.jpg" width="320" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><i>Один из приказов Казагранди.</i></td></tr>
</tbody></table>
<br />
Однако после того, как их личная встреча всё же состоялась, Унгерн резко охладел к нему. Причиной этого начштаба Азиатской дивизии М. Г. Торновский называет то, что Казагранди, как образцовому, интеллигентному русскому офицеру, был чужд дух «атаманщины» и беспримерная жестокость, которыми славились унгерновцы. К тому же, Казагранди, по-видимому, хоть и признавал за Унгерном главенство в вопросах организации вооружённой борьбы с красными, всё же оставался при этом фигурой в достаточной степени независимой; да и отряд его в саму Азиатскую дивизию не входил, официально именуясь Азиатской отдельной конной бригадой. По словам же Н. Н. Князева, главы контрразведки Азиатской дивизии, «<i>полковник Казагранди, хотя формально входил в орбиту барона, фактически, вёл самостоятельный образ действий в контакте с одним из самых значительных перевоплощенцев Западной Монголии, [Дзая-]Пандита-гэгэном</i>». Но пока упрекнуть образцового офицера, легендарного партизана и героя Белого движения барону было не в чем.<br />
<br />
На лето 1921 года Унгерн запланировал начало т. н. «Похода на Русь», который должен был начаться с вторжения в Забайкалье. С началом наступления на советскую территорию отряд Казагранди, согласно директиве Унгерна, выступил из Ван-хурэ по направлению к Иркутску. Он должен был контролировать территорию от озера Хубсугул до Шара-Азарги, однако попытка взять этот приграничный посёлок не увенчалась успехом. Казагранди знал о значительных красноармейских силах между ним и Иркутском, а главное — видел, что местное крестьянство отнюдь не желает поддерживать белых и выступать против Советской власти, на что в ходе планирования похода и был сделан основной расчёт. Осознавая бесперспективность продолжения операции, он решил увести отряд подальше от советско-монгольской границы, во владения Дзая-хутухты, который был ему обязан.<br />
<br />
Сделано это было без ведома Унгерна, который хотел, чтобы, потерпев неудачу при Шара-Азарге, отряд Казгранди присоединился к его собственным силам. Барону быстро об этом доложили, прибавив, что полковник намеревается уводить своих людей и дальше вплоть до самой тибетской границы, а если будет нужно — то и в сам Тибет. Якобы, Казагранди рассчитывал в дальнейшем на базе своего отряда образовать русскую колонию в одной из восточно-азиатских стран.<br />
<br />
Реакция Унгерна на действия Казагранди могла быть только одной. 17 июля 1921 года Казагранди был схвачен в 200 км к юго-востоку от Дзаин-хурэ и казнён. Лёгкой поимке полковника поспособствовали казаки-джидинцы из его отряда, которым не хотелось навсегда покидать родные земли и семьи ради того, чтобы отправиться на поиски мирной жизни где-то в глубинах Азии.<br />
<br />
<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: right; margin-left: 1em; text-align: right;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhsqMU1GDXv-XmSPh7eF4Gmz2vJY6Rhu14VuSQuhWT4r3l-PIpruIDdb9LGzjyOSG70d9dTQRIZyQX4Sh2SpBSGmJur6BeU-pEEI9Ko5dLZlWqIcnH_MDCz4KbhUUrKRzyfnrLxm-XmU1vA/s1600/%25D0%2593%25D1%2583%25D0%25BD%25D1%2580%25D0%25B8%25D0%25B3-%25D0%25B4%25D0%25B0%25D1%2586%25D0%25B0%25D0%25BD+%25D0%25B2+%25D0%2594%25D0%25B7%25D0%25B0%25D0%25B8%25D0%25BD-%25D1%2585%25D1%2583%25D1%2580%25D1%258D.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; margin-bottom: 1em; margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="570" data-original-width="925" height="394" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhsqMU1GDXv-XmSPh7eF4Gmz2vJY6Rhu14VuSQuhWT4r3l-PIpruIDdb9LGzjyOSG70d9dTQRIZyQX4Sh2SpBSGmJur6BeU-pEEI9Ko5dLZlWqIcnH_MDCz4KbhUUrKRzyfnrLxm-XmU1vA/s640/%25D0%2593%25D1%2583%25D0%25BD%25D1%2580%25D0%25B8%25D0%25B3-%25D0%25B4%25D0%25B0%25D1%2586%25D0%25B0%25D0%25BD+%25D0%25B2+%25D0%2594%25D0%25B7%25D0%25B0%25D0%25B8%25D0%25BD-%25D1%2585%25D1%2583%25D1%2580%25D1%258D.jpg" width="640" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><i>Гунриг-дацан в Дзая-хурэ</i></td></tr>
</tbody></table>
<br />
<br />
Дзая-хутухта Жамбацэрэн пережил его на восемь лет. «Красный демон» добрался до него в 1930 году, сразу после подавления восстания монастыря Тугсбуянт — первого вооружённого выступления против власти Народной партии, которая в конце 1920-х развернула наступление на буддийское духовенство Монголии. Его неоднократно вызывали в Улан-Батор на допросы, и после очередного такого вызова назад он уже не приехал. Власти давно подозревали его в контрреволюции, помня о его былых связях с Унгерном и Казагранди; последней каплей стала некая песня, автором которой якобы и был Жамбацэрэн.<br />
<br />
Рукопись с пророчеством «<i>древнее самого Эрдэни-Дзу</i>», о которой рассказывал Оссендовскому Жамбацэрэн, скорее всего была вариантом пророчества о войне Шамбалы, которое сделал Панчен-лама III Лобсан Палден Еше. Переводная копия его «Моления о великолепной Шамбале» имелась в штабе Азиатской дивизии. Это пророчество начиная с сер. XIX века будоражило умы тибето-монгольского мира. Им вдохновлялись и участники восстания против власти Народной партии, которое в 1932 году охватило северо-западные области Монголии.<br />
<br />
На суде Жамбацэрэну вменили и контакты с белогвардейцами, и заговорщицкую деятельность, и антиправительственную агитацию, и поборы с аратов. Через сутки, 20 апреля 1930 года двадцатипятилетний Дзая-хутухта был расстрелян, так и не добравшись до своего белокаменного города.<br />
<br />
Незадолго до смерти Жамбацэрэн составил стихотворение:<br />
<br />
<i>В год жёлтой овцы мы<br />Жёлтых русских увидали.<br />Хоть и были верующими,<br />Устроили гонения на веру.<br /><br />Утренняя и вечерняя роса,<br />Травы увлажнив, пропадает.<br />Сегодня люди — дурные и хорошие,<br />А поутру глянешь — пусто.</i><br /><br /> <br /><br /><script type="text/javascript">(function() {
if(window.pluso) if(typeof window.pluso.start == "function") return;
var d = document, s = d.createElement('script'), g = 'getElementsByTagName';
s.type = 'text/javascript'; s.charset='UTF-8'; s.async = true;
s.src = ('https:' == window.location.protocol ? 'https' : 'http') + '://share.pluso.ru/pluso-like.js';
var h=d[g]('head')[0] || d[g]('body')[0];
h.appendChild(s);
})();</script>
<br />
<div class="pluso" data-background="transparent" data-options="small,round,line,horizontal,counter,theme=01" data-services="vkontakte,odnoklassniki,facebook,twitter,moimir" data-title="Уртон">
</div>
</div>
Сергей Куваевhttp://www.blogger.com/profile/06206795670891206028noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-4098056698258780206.post-13060973812853427472019-06-14T14:24:00.000+07:002019-06-14T14:24:21.357+07:00Христианско-буддийский диспут в Цаган-Амане<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<i>Рассказывает буддолог Е. А. Торчинов:</i><br />
<br />
— Приезжаем мы (питерские участники конференции в Элисте) в местечко Цаган-Аман, на берегу Волги, там у меня есть знакомый молодой лама. Собственно, он, строго говоря, мирянин-упасака, закончивший Академию в Улан-Баторе и принявший пять обетов, но в Калмыкии считается ламой. Очень хороший парень и очень искренний в своем стремлении возродить буддизм в своем приходе. Так вот, встречает нас он и зам. представителя президента в районе.<br />
<br />
И говорят они нам, что с нами как с буддистами мечтают поговорить представители Московского библейского колледжа, одного из которых готовят на роль миссионера в Калмыкии (они евангельские христиане, протестанты). А надо вам сказать, что среди нас буддисты только я и Парибок, да и буддологов-то раз-два, и обчелся. А большинство — просто философы и культурологи, люди хорошие и знающие, но в буддизме разбирающихся весьма слабо, мягко говоря (впрочем, они и не претендуют на знание). Ну, естественно, нас с Парибком выдвигают вперед и отправляют на встречу с христианами. Перед этим лама немного не по-буддийски (но по-человечески понятно) попросил нас надрать как следует этим христианам уши, что мы ему и пообещали (утром следующего дня он сказал «Здорово дали вы им дали по чайнику»). Тот же лама рассказал, что от миссионеров отбоя нет, причем они бедных калмыков просто подкупают, платя за крещения. А когда организм болен, резонно заметил он, вирус особенно опасен. Зато с православной церковью у буддистов полная гармония и взаимопонимание, враг один и проблемы одни и те же. Поэтому между двумя традиционными религиями существует негласное джентльменское соглашение, которое обеими сторонами полностью выполняется.<br />
<a name='more'></a><br />
<br />
Дискуссия состоялась в столовке местного Дома отдыха. С «библеистами» была еще некая старая немка с прилипшей к губам искусственной улыбкой (Шарлотта). В основном это молодые ребята, некоторые вполне нормальные (некий Федор по наивности даже невольно нам подыгрывал, за что его все время пытались удалить как якобы мешающего), а некоторые просто зомбированные какие-то; они заученно повествовали о своем обращении к Иисусу. Почему-то много армян. Возглавлял все эту компанию некий совершенно мерзкий тип, вежливо хамивший и говоривший с какими-то англоязычными интонациями; назвался их преподавателем риторики. Саму дискуссию описывать не буду: говорили обо всем — о Будде и Иисусе, нирване, рае и аде, карме, праджне-упае, сострадании бодхисаттве, боге-творце, о королях и капусте. Этот ритор думал поначалу провести образцово-показательные дебаты, разгромить язычников, а то и окрестить нас, выдав в награду по 20 марок. Поэтому вначале он петушился и задавал всякие наивно-каверзные вопросы типа бендеровского «А если бога нет, то кто же тогда все создал?». Но поскольку сценарий не сработал, он как-то сник и стушевался. Около часа ночи нас отпустили, кисло через одного армянина пригласив на утреннее богослужение и чтение Библии. Но утром нас избегали и даже не попрощались.<br />
<br />
Присутствовавшие калмыки ликовали (вот и русские говорят, что калмыцкая вера хорошая и лучше христианской!), нам (мне, по крайней мере) тоже было приятно. Думаю, что теперь в Цаган-Амане миссионерам будет трудновато несмотря на СКВ. Вот, собственно, и все.<br />
<br />
<br />
— Интересно, а какие аргументы лучше всего «пробивают» христиан не с риторической и логической, а с психологической точки зрения? Я думаю, у вас большой опыт общения с ними.<br />
<br />
— Прежде всего, проблема зла. Вы спрашиваете, как же всеблагой Бог мог сотворить такой полный зла и страданий мир? Вам отвечают, что сотворил-то он что надо, а вот из-за грехопадения Адама... Вы спрашиваете: А каким образом стало возможным грехопадение Адама, ведь его тоже сотворил всеблагой Бог. Вам отвечают, что Бог наделил Адама свободой воли. Вы спрашиваете: «Но ведь свобода воли, или свобода выбора уже предполагают возможность выбора между добром и злом. Откуда же взялась сама возможность зла?» От диавола. Но диавол — падший ангел, он совершил грехопадение. Почему? Из-за свободы воли. Тут начинается сказка про беленького бычка, известная также как порочный круг, что ваш собеседник быстро понимает. Далее вы спрашиваете, каким образом всеблагой Бог может наказывать вечными адскими муками за грехи, совершенные в течение одной короткой жизни. В нашем случае ответом было молчание, а мы рассказали о карме, сансаре и пратитья-самутпаде.<br />
<br />
Далее, нам был задан вопрос, что если христианство не лучшая религия, то почему же именно эту религию исповедует большинство человечества. Даете историческую справку о распространении христианства в результате колониальной экспансии Запада. С вами вынуждены согласиться. Вы сразу же после этого можете рассказать, какими методами распространяли буддизм. Вопросов больше не будет. Примерно в таком вот ключе.<br />
<br />
<script type="text/javascript">(function() {
if(window.pluso) if(typeof window.pluso.start == "function") return;
var d = document, s = d.createElement('script'), g = 'getElementsByTagName';
s.type = 'text/javascript'; s.charset='UTF-8'; s.async = true;
s.src = ('https:' == window.location.protocol ? 'https' : 'http') + '://share.pluso.ru/pluso-like.js';
var h=d[g]('head')[0] || d[g]('body')[0];
h.appendChild(s);
})();</script>
<div class="pluso" data-background="transparent" data-options="small,round,line,horizontal,counter,theme=01" data-services="vkontakte,odnoklassniki,facebook,twitter,moimir" data-title="Уртон">
</div>
</div>
Сергей Куваевhttp://www.blogger.com/profile/06206795670891206028noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4098056698258780206.post-59002687089477887052019-05-12T02:18:00.000+07:002019-05-12T02:18:42.321+07:00Бурятские ламы – о Победе и Сталине<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
21-23 мая 1946 года в Улан-Удэ на совещании бурятских буддистов было принято Положение о ламаистском духовенстве и образовано Временное Центральное духовное управление буддистов СССР. Его председателем стал хамбо-лама Лубсан-Нима Дармаев. На собрании было единогласно принято обращение к верующим. Составлено оно было на старомонгольском языке, и ныне хранится в Монгольском фонде Отдела памятников письменности ИМБиТ СО РАН. Фрагменты обращения, посвящённые Великой Отечественной войне — в переводе хранителя фонда Х. Ж. Гармаевой по изд.: Чимитдоржин Г. Г. Иволгинский дацан «Гандан Даши Чойнхорлин». 1946-2001. История, события и люди. — Верхняя Иволга: Изд-во Буддийского института «Даши Чойнхорлин», 2001. — СС. 15-16.<br />
<br />
<blockquote class="tr_bq">
Благословением благодетельного ламы, Трёх Драгоценностей и бхагаванов, татхагат, архатов, истинно совершенных всех будд и бодхисаттв трёх времён десяти сторон света, мы все, почитающие буддийскую религию, преисполненные добродетелями верующие, избавившись от нисваниса, живём счастливой жизнью которая (представляет собой) высшую ступень (развития) человечества и преклоняемся счастливым стопам преисполненного солнцем великого Сталина, ставшим вождём — олицетворением сущности тела, мысли и всех познаний ради пользы всех (живых существ) одержавшего победу над дьявольскими чёрными и жёлтыми фашистскими врагами, обратив их в прах. <...></blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
Что касается неверных демонов, на самом деле представлявших собой чёрный германский фашизм и жёлтый японский милитаризм, то они ради того, чтобы людей, подобно животным, обратить в рабство, уничтожив свободу и культуру человечества четырёх континентов, вторглись несказанно дико, свирепо, яростно и нагло. </blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
Поскольку те являлись, как чума тарбаганов, дикими фашистскими врагами, были истреблены Красной Армией, подобной грому, и повержены в прах, (в конце концов) наступило прекрасное мирное время для спокойного счастья <...></blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
Без различия, подобно тому, как вы относитесь к своим родителям, старайтесь оказывать помощь, проявляя добродетель и сострадание во имя вечного счастья, отдавшим жизнь ради пользы человечества или ставшими инвалидами воинам-богатырям и осиротевшим в их семьях детям и старикам.</blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
Истинно верующие араты и ламы со святыми обетами! Все приложите усилия в священном деле быстрого восстановления и дополнительного строительства городов, деревень, поселений или промышленных объектов которые были уничтожены и разрушены в эпицентре кровавых боёв чёрным дьявольским фашизмом. К любой работе приступайте, обратившись к помощи благодетельного высшего Будды.</blockquote>
<script type="text/javascript">(function() {
if(window.pluso) if(typeof window.pluso.start == "function") return;
var d = document, s = d.createElement('script'), g = 'getElementsByTagName';
s.type = 'text/javascript'; s.charset='UTF-8'; s.async = true;
s.src = ('https:' == window.location.protocol ? 'https' : 'http') + '://share.pluso.ru/pluso-like.js';
var h=d[g]('head')[0] || d[g]('body')[0];
h.appendChild(s);
})();</script>
<div class="pluso" data-background="transparent" data-options="small,round,line,horizontal,counter,theme=01" data-services="vkontakte,odnoklassniki,facebook,twitter,moimir" data-title="Уртон">
</div>
</div>
Сергей Куваевhttp://www.blogger.com/profile/06206795670891206028noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4098056698258780206.post-65460103957031660012019-03-30T23:46:00.001+07:002023-08-31T01:30:56.882+07:00Кто захватил петербургский дацан?<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
В летописи новейшей истории буддизма в России, условно отсчитываемой с 1990 года, уже имеется ряд неприглядных страниц. Истории, о которых они повествуют, связаны как с деятельностью отдельных буддийских наставников, так и с взаимоотношениями между буддийскими организациями.<br />
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgBvlYGBxqlkjn6EKviXTcrAcAkxMz70-7ZhGH3P6YeUncbQgZTyLuPBhVnYAxRqKNi-0_mIO77f2ItZ_k21lCApHtTecra5qrLyeHq8KT56hxs3ky2RzVXjPIEKfYtnhKax4Sgl68aAIsu/s1600/20181020_170357.jpg" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="1200" data-original-width="1600" height="480" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgBvlYGBxqlkjn6EKviXTcrAcAkxMz70-7ZhGH3P6YeUncbQgZTyLuPBhVnYAxRqKNi-0_mIO77f2ItZ_k21lCApHtTecra5qrLyeHq8KT56hxs3ky2RzVXjPIEKfYtnhKax4Sgl68aAIsu/s640/20181020_170357.jpg" width="640" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Антон-лама (Щеглов), участник событий по возвращению дацана БТСР, проводит экскурсию (фото 2018 г.)</td></tr>
</tbody></table>
<br />
Несомненно, антибуддийские репрессии 1930-х годов имели катастрофические последствия для буддийского сообщества в России, однако преобразования к. 1980-х — нач. 1990-х годов, при всех своих очевидных положительных эффектах, запустили в буддийском сообществе процессы, деструктивное влияние которых на за прошедшие 30 лет не только нисколько не ослабло, однако продолжает медленно усугубляться. Среди факторов, участвующих в этих процессах — необходимость освоения буддийскими общинами новых организационно-юридическиех норм, в том числе связанных с пользованием религиозным имуществом; появление буддийских общин, напрямую руководимых из-за рубежа и входящих в крупные международные организации или полуформальные сети; выстраивание государством новых приоритетов в своих отношениях с религиозными организациями, несущими явственный отпечаток советской религиозной политики; секуляризационные процессы; национализм. В каждом из более-менее заметных конфликтов последних десятилетий можно было наблюдать все эти факторы.<br />
<a name='more'></a><br />
<br />
Не является исключением и, вероятно, наиболее громкий и показательный конфликт в буддийском сообществе России, о котором сегодня стараются не вспоминать, а если и упоминают — то, как правило, весьма обтекаемыми и неконкретными фразами. Речь идёт о «захвате» петербургского дацана в 1998-2002 гг. — истории, которая многим современным российским буддистам за пределами Петербурга вообще не знакома. Тем не менее, в своё время она стала потрясением для всего местного буддийского сообщества — старейшего и солиднейшего среди всех локальных сообществ «новых» («неэтнических») буддистов, не говоря о местных бурятской и калмыцкой диаспорах.<br />
<br />
В ответах на вопрос, кто в своё время «захватил» дацан, сегодня фигурируют: «одна из городских сект», просто «сектанты», «эзотерики», «скинобуддисты», «бандиты», «мошенники», а в лучшем случае — просто некая «группа лиц». Между тем, хамбо Аюшеев в интервью от 2003 года, то есть почти сразу после разрешения конфликта, вполне определённо называет их именно буддистами: «<i>После перестройки в Москве, Санкт-Петербурге, Владивостоке и других городах появилось много так называемых „новых“ буддистов. И это движение рано или поздно должно было себя как-то проявить, дать выход накопившейся энергии</i>».<br />
<br />
<h3 style="text-align: left;">
Предыстория</h3>
<br />
1 февраля 1989 года группа из двадцати ленинградских буддистов обратилась в Ленгорисполком с просьбой о регистрации религиозного объединения, так как по законодательству СССР только такому объединению могло быть передано здание храма. 28 февраля было зарегистрировано «Ленинградское общество буддистов». Эта организация состояла как из «традиционных» буддистов, прежде всего бурят, так и из бывших «подпольных» буддистов-европейцев. Уже через две недели дацан в сопровождении учредителей посетил Бакула Ринпоче. Первое публичное (хотя и не слишком массовое) богослужение в дацане состоялось 27 мая 1990 года, а официально здание было передано ЛОБ 9 июля 1990 года.<br />
<br />
Сразу после этого председатель ЛОБ Цыренжап Чимитович Чимитов по решению общего собрания отправился в Бурятию для приглашения на пост настоятеля дацана опытного старого ламы Жимба-Жамцо Цыбенова, однако тот предпочёл возглавить другой возвращённый верующим дацан —Цугольский. Тогда по поручению главы Центрального духовного управления буддистов, хамбо-ламы Мунко Цыбикова, в Петербург прибыл лама Эрдэм Цыбикжапов, но и он вскоре отказался от должности в связи с избранием его депутатом Госдумы. Тогда ЛОБ обратилось с той же просьбой к 37-летнему бурятскому ламе-гелонгу Данзан-Хайбзуну (Фёдору Самаеву), выпускнику улан-баторского Буддийского института. Он изъявил согласие, и 20 ноября 1990 года решением ЦДУБ был направлен в Петербург. Официально на должность настоятеля он был назначен 24 января 1991 года, и одновременно решением собрания общины возглавил Совет дацана. 14 февраля был зарегистрирован устав объединения.<br />
<br />
При Самаеве начался процесс реставрации здания дацана, регулярные буддийские службы. Самаев активно организовывал в Петербурге от имени дацана выставки, концерты и праздники, при дацане некоторое время действовал Университет буддийской культуры, организовывались отдельные лекции и регулярные занятия по буддийскому учению и тибетскому языку. При этом, помещениями дацана могли с разрешения Самаева пользоваться и представители других буддийских традиций, а подобных общин в Петербурге в начале 1990-х уже насчитывалось больше десятка.<br />
<br />
Тем не менее, в среде русских прихожан дацана медленно назревало недовольство деятельностью Самаева, связанное прежде всего с подозрениями в нецелевом использовании средств, выделяемых государством и частными лицами на реставрацию здания. В частности, Самаева обвиняли, что часть этих средств расходуется на обеспечение живущих при оформленной в здании храма Бурятской торговой палаты многочисленных бурят, не имевших отношения к деятельности дацана. Кроме того, в здании дацана за счёт общины проживали приехавшие сюда «на учёбу» бурятские хувараки. По подсчётам совета дацана, всего во время настоятельства Самаева, а точнее — с 1993 по 1997 год — четвертая часть из 400 тыс. долларов, выделенных государством на реставрацию дацана, была растрачена на неизвестные цели.<br />
<br />
После попыток рядовых членов организации выяснить этот вопрос Самаев в 1994 году организовал утверждение нового устава организации, в котором вся власть концентрировалась в руках «настоятеля-председателя», то есть самого Самаева, и некой «общины монахов», которой при дацане в этот период вообще не существовало. Проект устава не обсуждался общим собранием, а подписи под сфабрикованным протоколом обязательного для принятия устава общего собрания собирались доверенными лицами Самаева по личным адресам верующих.<br />
<br />
Положение Данзан-Хайбзуна пошатнул и конфликт с руководством ЦДУБ, назревавший из-за излишней самостоятельности Самаева во внешних связях дацана, а также его деятельности в качестве депутата бурятского Народного Хурала, напрямую затрагивавшей вопросы буддизма в Бурятии. Так, именно Самаев согласовал вывоз из Бурятии в США на выставку знаменитого Атласа тибетской медицины, против чего активно выступал новоизбранный Пандито Хамбо-лама Дамба Аюшеев.<br />
<br />
До 1997 года и перерегистрации устава ЦДУБ (под новым названием «Буддийская традиционная сангха России») сместить Самаева с поста настоятеля дацана решением Хамбо-ламы было невозможно — для этого требовалось решение местного общего собрания. Летом 1997 года по инициативе и. о. настоятеля дацана Буды Бальжиевича Бадмаева (Доньод-ламы) был проведён ряд закрытых от прихожан совещаний совета, на которых были озвучены претензии в адрес Самаева и подготовлен план его смещения. Среди этих претензий, помимо обвинений в растратах и спонсировании бурятского землячества, появились даже подозрения в «самозванстве»: по словам члена совета Цыренжапа Чимитова, вдруг выяснилось, что предоставленные Самаевым совету общины ещё в 1991 году грамоты и дипломы — поддельные, а сам он — вообще «не лама», а в Петербург прибыл по сфальсифицированному приглашению.<br />
<br />
20 июля 1997 года по инициативе оргкомитета в составе и.о. настоятеля храма Б. Б. Бадмаева, Ц. Ч. Чимитова, Ю. А. Кремпатича, Д. Г. Роговского и Н. В.
Агафоновой было созвано общее собрание. Самаев попытался предотвратить его, вызвав милицию, однако прибывший наряд удалился, не найдя его требования законными. Собрание отменило, а вернее, признало недействительным устав 1994 года в связи с нарушениями, с которыми он принимался. Самаев был отстранён от должности настоятеля; на неё заступил Бадмаев, а в должности председателя общины был восстановлен Чимитов. При этом настоятелю, председателю и оргкомитету в срок до 1 августа было поручено разработать новый устав организации<br />
<br />
После низложения Самаев перебрался к себе на родину, в Тункинский район Бурятии, где в 1999 году создал новую централизованную религиозную организацию «Майдар». Её составили три местных дацана, во главе которых стояли его ученики, выведшие эти дацаны из состава БТСР. Это, очевидно, стало возможным в связи с законом 1997 года, предписывавшим перерегистрировать уставы некоммерческих организаций в срок до 2000 года.<br />
<br />
Несмотря на поручение собрания, Бадмаев затягивал перерегистрацию устава, так как, очевидно, хотел закрепить в нём членство организации в БТСР, (что в данный момент было невозможно, так как регистрация устава самой БТСР пока откладывалась из-за найденных нарушений), то есть ликвидировать административную независимость организации. Новый устав БТСР предполагал жёсткую централизацию и очень существенно урезал права прихожан на местах: так, по этому уставу настоятели дацанов могли занять этот пост только с одобрения Хамбо-ламы. Чимитов же рассчитывал на сохранение автономии дацана, собираясь принять участие в основании новой всероссийской буддийской организации, которая бы перестала ориентироваться на бурятский центр.<br />
<br />
Вскоре к недовольству совета Бадмаевым по поводу намечаемого им присоединения к БТСР добавились и другие поводы: пользование здания дацана бурятским землячеством как своим собственным домом, а также унаследованные от Самаева претензии к использованию им дацанской казны (с 1993 года Бадмаев был дацанским завхозом, и, если учесть, что Самаев в период своего настоятельства проводил много времени в поездках, то становилось понятно, что Бадмаев не мог не быть в курсе финансов дацана). По словам Чимитова: «<i>Бадмаев — это бурятская мафия, он приехал в Петербург не Будде поклоняться, а обделывать свои дела</i>».<br />
<br />
К тому же, если уж компетенция Самаева вызывала у совета вопросы, то 36-летний Буда Бадмаев тем более не мог выступать в качестве «настоящего ламы» в глазах буддистов-петербуржцев. Всё его буддийское образование проходило на их же глазах, в стенах питерского дацана, где с 1991 года он состоял послушником, а с 1993 года — как монах-гецул. Документы об окончании буддийского университета «Даши Чойнхорлин» он получил только в 2000 году, уже после выдворения из дацана. Поначалу Бадмаев, собственно, и не претендовал на положение духовного наставника общины: предполагалось, что учёного ламу вновь выпишут в Питер из Бурятии.</div><div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on"><br />
Вскоре у совета созрел план высвобождения дацана из-под контроля бурят, который должен был быть осуществлён по случаю имеющейся необходимости перерегистрации устава организации. Переворот был запланирован сразу после крупного события — визита в дацан проживающего в Бурятии ламы-тибетца Еше Лодоя Ринпоче, который в июне 1998 года даровал местным монахам и мирянам посвящение в тантру Ямантаки.<br />
<br />
<h3 style="text-align: left;">
Переворот</h3>
<br />
20 июня 1998 года на собрании общины по вопросу перерегистрации совет назначил Бадмаева и. о. настоятеля. 2 июля в Управлении юстиции был зарегистрировал новый устав общины, в котором в её название «Гунзэчойнэй» было заменено на «Гунзечойней»; при этом, речь о вхождении организации, которой принадлежал дацан, в БТСР в нём уже не шла. Вскоре Бадмаев был лишён этой должности решением совета и 23 июля при помощи милиции был выдворен из дацана вместе со всеми монахами-бурятами.<br />
<br />
Некоторое время после выдворения монахи проводили хуралы и вели приём верующих прямо за стенами дацана, но скоро стало понятно, что вопрос возвращения их в дацан — дело нелёгкое, и эта практика прекратилась. Сначала монахи разъехались по частным квартирам, а впоследствии многие вернулись в Бурятию.<br />
<br />
С официальным увольнением Бадмаева все связи с администрацией БТСР были оборваны. Переворот в дацане ударил не только по внутреннему положению буддизма в стране: так, Бадмаев заявил, что таким образом был сорван планировавшийся визит Далай-ламы в Петербург.<br />
<br />
Внезапная потеря петербургского дацана стала для БТСР громом среди ясного неба. Глава БТСР Дамба Аюшеев дал в Петербурге специальную пресс-конференцию, объявив низложение Бадмаева незаконным. Чимитов же обратился за поддержкой к Нимажапу Илюхинову, главе «Центрального духовного управления буддистов России» — новообразованной организации, принявшей старое название БТСР и объединившей противников преобразований Аюшеева. Илюхинов в свою очередь выступил с открытым письмом к Ельцину, обвиняя БТСР в недолжной дисциплине среди их лам, махинациях с финансами, бурятском национализме и оттеснении других национальностей от управления буддийской жизнью в стране. Это письмо осталось без какой-либо реакции, однако Чимитов и его сторонники сумели сохранить контроль за дацаном.<br />
<br />
Сам Чимитов стал председателем совета; его заместителем стала Наталья Агафонова. Они объявили дацан храмом всех буддийских традиций; более того, в храм стали пускать и небуддистов, в том числе представителей весьма экзотических религиозных и парарелигиозных течений. Проводились и собственно буддийские лекции и медитации (в рамках разных традиций), однако цикл храмовых служб, принятых в школе гелуг, не отправлялся. Монахов в этот период в дацане не было. В общине присутствовали мало скрываемые антибурятские настроения.<br />
<br />
<h3 style="text-align: left;">
Возвращение</h3>
<br />
26 января 2000 года президиум городского суда признал незаконными действия Управления юстиции по регистрации нового устава, отправив дело на рассмотрение высшей инстанции. 2 октября 2000 года на заседании Межрелигиозного совета России главы конфессий подписали обращение к правительству с просьбой решить вопрос дацана в пользу БТСР. 13 июня 2001 года Октябрьский федеральный суд признал недействительной текущую регистрацию общины, так как при перерегистрации она якобы должна была получить от централизованной религиозной организации, т. е. БТСР, подтверждение того, что она входит в её состав. 21 ноября президиум городского суда (куда, видимо, сторонниками Чимитова была подана апелляция) оставил это решение в силе.<br />
<br />
24 ноября Бадмаев в сопровождении адвокатов и «группы поддержки» попытался силовым способом возвратиться в храм и забрать печати организации, опираясь на это решение. Исполнительного листа (о передаче храма БТСР) он на руках не имел, и после вызова наряда милиции, а также ЧОП «Солнцеворот», в которой работали русские националисты, ему и его сторонникам пришлось уйти из дацана. После этого «Солнцеворот» стал охранять храм на постоянной основе. По некоторым сведениям, связи с питерскими скинхедами у «чимитовцев» зашли настолько далеко, что её неформальным главой с этого времени стал Лев Нечипуренко — пресс-секретарь Юрия Беляева, лидера неонацистской «Партии свободы», которая практически целиком состояла из скинхедов.<br />
<br />
Сложно сказать, что именно для питерских националистов послужило поводом вмешаться в этот конфликт между буддистами, выступив вместе с одной из противоборствующих сторон против другой: то ли возможность использовать здание дацана под собственные не вполне законные нужды в обмен на защиту, то ли неприязнь к «инородцам»-бурятам, то ли симпатии к «арийскому» по своему происхождению буддизму. Во всяком случае, благодаря им Чимитову удалось продержаться в дацане лишних два года.<br />
<br />
Летом 2002 года Бадмаев подал в районный суд села Иволгинск иск против местного жителя Зоригто Чимитова (однофамильца Цыренжапа Чимитова) с требованием «не препятствовать его проходу в петербургский храм». Этот иск был удовлетворён, и 27 сентября Бадмаев, основываясь на этом решении (которое «чимитовцы» справедливо называли «юридическим фарсом»), вошёл в дацан в сопровождении приставов. В объяснение этого иска Бадмаев позже заявлял, что видел Зоригто Чимитова в Петербурге, и тот однажды воспрепятствовал ему пройти в храм: «<i>Мне все равно, против кого подавать иск, важно, что меня — законного настоятеля — какие-то люди отказывались пускать в свой храм. Теперь справедливость восстановлена</i>». Поверив словам «чимитовцев» о необходимости собрать вещи, приставы покинули здание, и к вечеру представителей БТСР снова выгнали скинхеды.<br />
<br />
Окончательное вселение бурятской общины в дацан было осуществлено только 23 октября при помощи приставов и ОМОН. На этот раз «чимитовцы» были выдворены из дацана навсегда. Несмотря на их намерение обжаловать решение Иволгинского суда в Верховном суде Бурятии, в дацан они больше не возвращались.<br />
<br />
<div style="text-align: center;">
* * *</div>
<br />
Хамбо Аюшеев не очень любим современными российскими буддистами, не относящимися к БТСР, за последовательное провозглашение исключительной роли бурят в истории буддизма в России, которая, по его мнению, должна естественным образом сохраняться и дальше. Возглавляемая Аюшеевым «Буддийская традиционная сангха России» не занимается вопросами организаций и тем более неформальных буддийских объединений, не входящих в её структуру, ограничиваясь редкими сдержанными реверансами в адрес крупнейших буддийских объединений страны и полностью игнорируя их вопросы, где имеется какое-либо противостояние с государственными структурами.<br />
<br />
Активная фаза кризиса, который пережила БТСР во вт. пол. 1990-х годов, элементом которого был и конфликт вокруг петербургского дацана, конечно, был запущен административными реформами Аюшеева, но и сами эти реформы были проведены им с учётом намечающихся тенденций к автономизации отдельных общин и дацанов. В результате БТСР понесла довольно существенные потери — количественные (в числе общин), финансовые, в известной мере репутационные — однако сумела сохраниться в качестве серьёзной силы в социально-культурном поле России. Если бы этого сделано не было, то БТСР скорее всего превратилась в аморфную организацию зонтичного типа, формально объединяющую разнородные, фактически автономные общины, каковой сегодня является «Центральное духовное управление буддистов России», созданное как раз в качестве альтернативе реформам Аюшеева. Отказ от выстраивания отношений с новообращёнными «нетрадиционными» буддистами был в этом случае для БТСР необходимой жертвой. Так или иначе, авторитарная структура реформированной БТСР неприемлема для большинства российских буддистов-конвертитов, общины которых формируются вокруг фигур отдельных наставников, чаще всего — приезжающих из-за рубежа.<br />
<br />
<script type="text/javascript">(function() {
if(window.pluso) if(typeof window.pluso.start == "function") return;
var d = document, s = d.createElement('script'), g = 'getElementsByTagName';
s.type = 'text/javascript'; s.charset='UTF-8'; s.async = true;
s.src = ('https:' == window.location.protocol ? 'https' : 'http') + '://share.pluso.ru/pluso-like.js';
var h=d[g]('head')[0] || d[g]('body')[0];
h.appendChild(s);
})();</script>
<br />
<div class="pluso" data-background="transparent" data-options="small,round,line,horizontal,counter,theme=01" data-services="vkontakte,odnoklassniki,facebook,twitter,moimir" data-title="Уртон">
</div>
</div>
Сергей Куваевhttp://www.blogger.com/profile/06206795670891206028noreply@blogger.com5tag:blogger.com,1999:blog-4098056698258780206.post-89848462976161245072019-02-02T20:40:00.000+07:002019-02-02T20:40:10.726+07:00Польза чтения «Алмазной сутры» в картинках<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<script type="text/javascript">(function() {
if(window.pluso) if(typeof window.pluso.start == "function") return;
var d = document, s = d.createElement('script'), g = 'getElementsByTagName';
s.type = 'text/javascript'; s.charset='UTF-8'; s.async = true;
s.src = ('https:' == window.location.protocol ? 'https' : 'http') + '://share.pluso.ru/pluso-like.js';
var h=d[g]('head')[0] || d[g]('body')[0];
h.appendChild(s);
})();</script>
<br />
<div class="pluso" data-background="transparent" data-options="small,round,line,horizontal,counter,theme=01" data-services="vkontakte,odnoklassniki,facebook,twitter,moimir" data-title="Уртон">
</div>
<div>
<div>
<i>Фрагмент очерка К. Коллмар-Пауленц (Бернский университет) «Преподавание Дхармы в картинках: иллюстрированные монгольские книги из коллекции Эрнста (Швейцария)», посвящённый альбому иллюстраций, призванных наглядно продемонстрировать пользу чтения «Сутры ваджрного отсечения праджня-парамиты» (Ваджраччхедика-Праджняпарамита-сутра), широко известной как «Алмазная сутра».</i></div>
<div>
<br /></div>
<div>
В коллекции Эрнста имеется иллюстрированный комментарий о благах чтения Ваджраччхедика-Праджняпарамиты. Тексты, объясняющие пользу чтения Ваджраччхедики, были в Тибете и Монголии очень популярны. Они присутствуют в раннем монгольском переводе этого апокрифического сборника историй, составленного Жин-цорджи не ранее XVI в. и озаглавленного Gčodba-yin tayilburi [Жодовын тайлбар, «Объяснение «(Ваджрного) отсечения» — С. К.]. Оригинальный перевод с тибетского состоит из 15 историй в соответствующих главах; большинство из хранящихся в библиотеках копий также содержит 15 глав. Недавно одна глава из тибетской версии, — история о мальчике, который написал Ваджраччхедику в небе, — была переведена Куртисом Шеффером. Монгольская версия этой книги переведена Сазыкиным. Помимо версии из 15 глав есть и версия с 21 главой, как и в нашем случае. Эта версия — уникальное монгольское добавление, которое, предположительно, было создано во вт. пол. XIX в. Тибетский перевод этой расширенной версии был выполнен Халха-хамбо-ламой Жамьян-Гарбо (1816–1917). Таким образом, этот текст может служить примером двусторонней культурной трансмиссии между Тибетом и монгольскими областями.</div>
<div>
<br /></div>
<div>
Заглавие рукописи из коллекции Эрнста даётся по-монгольски и по-тибетски: Qutuγ-tu bilig-ün činadu kijaγar-a kürügsen vačir-iyar oγtaluγči-yin ači tusa üjegüllügsen sudur-un jiruγ orosiba [«Иллюстрации сутры, объясняющей пользу святой (сутры) Ваджрного отсечения запредельной мудрости» — С. К.]; тибетское название написано письмом умэ: `Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa rdo rje gcod pa zhes bya ba theg pa chen po’i mdo’i phan yon kyi ri mo `zhugs so. Манускрипт состоит из 71 страниц квадратного формата (21.5×17 см). Двуязычно только название, само содержание — на монгольском.</div>
<div>
<br /></div>
<div>
Эта книга разделена на 22 главы, в которых рассказываются блага от чтения Ваджраччхедика-Праджняпарамита-сутры, происходящие в этой же самой жизни, на примерах из ежедневного быта. Иллюстрации нарисованы с любовью и вниманием к деталям этого быта. Например, в главе 19 мальчика, единственного сына богатого сановника, кусает бешеная собака. Хотя отец немедленно отвозит его к врачу, врач ему не помогает. На пути назад, домой, им попадается навстречу старик, по виду, очевидно — бадарчин, который, начитав Ваджраччхедика-Праджняпарамита-сутру и благословив его книгой, исцеляет его — и, соответственно, «хотя другие люди и умерли, этот мальчик не заразился бешенством». На стр. 58 на старике — яндаг, деревянная рама, на которой он переносит свои пожитки. На иллюстрации на стр. 59 тот же яндаг, типичная принадлежность бадарчина, стоит справа от него.</div>
<div>
<br /></div>
<div>
<br /></div>
</div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhnS5trpRYyvYK0t3HYoxIi-RgftWrkMEmw22ABeubGXTLOpC0iWcehmQoqiGPnM5Sm9AGnlGjn_opSMRpZiU9ZEsr6kisTLDT-SCtI49dKdPP5aWai6qEigDobA3AxJQjdB8gD62-CuVgk/s1600/03.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="594" data-original-width="729" height="520" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhnS5trpRYyvYK0t3HYoxIi-RgftWrkMEmw22ABeubGXTLOpC0iWcehmQoqiGPnM5Sm9AGnlGjn_opSMRpZiU9ZEsr6kisTLDT-SCtI49dKdPP5aWai6qEigDobA3AxJQjdB8gD62-CuVgk/s640/03.jpg" width="640" /></a></div>
<div>
<br /></div>
<div>
Согласно колофону, текст был написан и проиллюстрирован монахом Цультрим-Содбой из монастыря Ганден. Даты в колофоне не указано. Книга предположительно была написана в к. XIX — н. XX вв.</div>
<div>
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgF566P6aev1wKUIv-G7ZsBF-60ryHkfZfeza6zYYLVLCYuljRq0BT2q-H5e-QmauPtYex1pbxXyqeIwEmGf9VxR5N95rdb-haGLlVBhhzQvKdRJyWTvzX05KjJc1SqbBxSuvLtivE5ee9E/s1600/04.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="607" data-original-width="749" height="518" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgF566P6aev1wKUIv-G7ZsBF-60ryHkfZfeza6zYYLVLCYuljRq0BT2q-H5e-QmauPtYex1pbxXyqeIwEmGf9VxR5N95rdb-haGLlVBhhzQvKdRJyWTvzX05KjJc1SqbBxSuvLtivE5ee9E/s640/04.jpg" width="640" /></a></div>
<div>
Насколько мне известно, копии, имеющиеся в библиотеках, не иллюстрированы. Во всяком случае, каталоги об иллюстрациях не упоминают, а в заголовках не имеется указания на жанр jiruγ-tu nom [книга с иллюстрациями — С. К.]. На сегодняшний день копия из собрания Эрнста является уникальной; она не представляет текст самой сутры, но даёт очень краткое изложение содержания под каждой картинкой. Если не знать полной версии, текст часто остаётся непонятен. Несколько строчек, сопровождающих картинку, служат вспомоществованием для памяти рассказчика, который пересказывает историю устно. Эти изображения, которые переносят известные истории в тибето-монгольский социальный контекст, доминируют: именно они, а не написанный рядом с ними текст, передают основной смысл.</div>
<div>
<br /></div>
<div>
<br /></div>
<div>
<i>Всю статью целиком, а также примечания к приведённому фрагменту, можно прочитать <a href="https://www.asianart.com/articles/paulenz/index.html#7">здесь</a>.</i></div>
</div>
Сергей Куваевhttp://www.blogger.com/profile/06206795670891206028noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4098056698258780206.post-21853882284242953812019-01-28T19:52:00.000+07:002019-01-30T23:57:12.803+07:00О «христианской» лексике в русских переводах буддийской литературы <div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<i>Доклад, прочитанный мной на Первой всероссийской научно-практической конференции переводчиков буддийских текстов «К русскоязычному буддийскому канону», состоявшейся в Институте востоковедения РАН с 6 по 9 ноября 2018 года. В отведённое для выступления время мне уложиться, к сожалению, не удалось, поэтому полный текст его публикую тут. Редколлегия сборника, выходящего по результатам конференции, впрочем, тоже пообещала ввести в него весь текст доклада.</i><br />
<i><br /></i>
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<iframe allowfullscreen="" class="YOUTUBE-iframe-video" data-thumbnail-src="https://i.ytimg.com/vi/_tMdeqycbkQ/0.jpg" frameborder="0" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/_tMdeqycbkQ?feature=player_embedded" width="320"></iframe></div>
<i><br /></i>
<br />
Общим местом в научной и научно-популярной литературе о буддизме является констатация некоей необыкновенной приспособляемости буддизма, благодаря которой он с относительной лёгкостью проникал и врастал в самые разные культуры. Тезис этот с удовольствием повторяют современные западные буддисты, которым в этом видится свидетельство универсальности буддийского учения.<br />
<br />
Первым этапом адаптации буддизма к новой культуре является перевод его текстов на местный язык. Между тем, за два века таких переводов на западные (в т. ч. и русский) языки единой терминологии переводов так и не сложилось. В отличие от большинства случаев формирования такой терминологии в азиатских языках, этот процесс не контролировался какой-либо вышестоящей инстанцией (государственной или религиозной), не говоря о том, что до сер. ХХ в. эти переводы выполнялись не буддистами, а христианами и атеистами.<br />
Одной из особенностей переводов буддийских текстов на русский и другие западные язык является использование в них лексики христианского происхождения. Несмотря на то, что использование инорелигиозной по происхождению лексики было при переводе буддийских текстов было в Азии обычным делом (при этом, чем богаче была литературная традиция культуры-реципиента, тем меньше вводилось заимствований и неологизмов), сегодня употребление в буддийских переводах «христианских» слов многими переводчиками-буддистами признаётся если и не однозначно неприемлемым, то по крайней мере проблематичным. Что касается переводов на русский язык, то этому вопросу в последние годы было посвящено несколько специальных публикаций Б. И. Загумённова. В них он рекомендует вовсе отказаться от использования генетически христианской лексики за исключением той, что имеет общелексическое, а не только христианское значение, — да и ту лучше не использовать из-за излишних ассоциаций с христианством, которые, по его мнению, ведут к неточности, а то и явным искажениям в восприятии буддийского учения.<br />
<a name='more'></a><br />
<br />
В последующем обзоре практики употребления «христианских» терминов в описаниях буддизма и переводах буддийских текстов на русский язык в XVII–ХХ вв. сознательно не затрагиваются переводы, выполненные российскими учёными-буддологами (которые, по крайней мере декларативно, должны были выполнять их с религиозно-нейтральных «объективных» позиций), и рассматриваются только тексты и переводы, создававшимися верующими — христианами и буддистами, чьи религиозные взгляды напрямую отражались в их работах. Предметом исследования будут соображения о применимости «христианской» лексики к буддийским понятиям. В заключение мне хотелось бы охарактеризовать практику употребления буддийских терминов к христианским понятиям в современном монгольском языке в свете текущего распространения христианства в Монголии.<br />
<br />
Появление текстов на русском языке, описывающих буддийские реалии, относится к XVII веку — времени активных дипломатических контактов Русского царства с калмыками, джунгарами и монголами. Несмотря на то, что тибетский буддизм, который они исповедовали, был практически сразу идентифицирован русскими как «язычество», его упоминания носили в известной мере нейтральный характер. До тех пор, пока у русского царя не появилось подданных-буддистов и буддизм, тем самым, не превратился из фактора внешней политики в фактор политики внутренней (и, следовательно, не возникла необходимость найти ему точное место в православной картине мира), лексика в этих описаниях использовалась, за редкими исключениями, «оригинальная» — особенно в отношении буддийского духовенства. Так, в документах Посольского приказа фигурируют термины «лама» (также «лаба»), «ланца», «манзеи» (то есть банди), «гичюл» (гецул), «шанзаба», «геген», «кутухта» и т. д.<br />
<br />
Более сложной была ситуация с упоминанием принадлежностей религиозного быта и деталей вероучения. Так, хотя буддийские храмы чаще всего назывались «капищами», однако изредка применялось к ним и исламское обозначение «мечеть», и христианское «монастырь». Но если статуи божеств («бурханы») именовались «болванами» и «идолами», то слово «Будда» (по-монгольски также «бурхан»), переводилось как «бог».<br />
<br />
Б. Г. Загумённов утверждает в своей статье «Гирлянда изъянов: типичные ошибки переводчика» (2004), что в XIX веке «христианизация» буддийских текстов при переводе их на русский язык господствовала. С этим утверждением можно согласиться, только если сознавать, что «языческая» лексика (капище, идол, жрец, кумирня и т. п.) — это принадлежность именно христианской картины мира. На самом деле, доминирующей тенденцией и при переводах, и в текстах, описывающих буддийские реалии, начиная с самого начала появления таких текстов на русском языке (XVII век) и по начало ХХ века было употребление лексики, принятой в православии для описания язычества. Так, буддийские монахи назывались «жрецами», храмы — «капищами», статуи — «болванами» и «идолами». Эта практика вполне соответствовала тому месту, которое православные отводили буддизму в системе своих религиозных координат — месту ниже всех инославных и нехристианских религий, в том числе ислама. Буддизму даже отказывали в статусе «веры» — то есть воззрения, хотя бы номинально аналогичного православию, называя его «ламайским суеверием», «далай-ламским лжеверием» и т. п.<br />
Таким образом, в Российской империи употребление по отношению к буддизму «языческой» лексики было не только вопросом адекватности перевода — это был вопрос определения статуса буддизма в государстве, государственной религией которого было православие. Целью же Русской православной церкви была тотальная христианизация всего инородческого населения империи. Буддизм, который в XVIII веке представлялся как церковным, так и научным деятелям разновидностью язычества, хоть и не лишённой «некоторого нравоучения», виделся одной из первейших целей этой христианизации.<br />
<br />
Между тем, государственные интересы Российской империи зачастую не совпадали с задачами православных миссий. Текущие внутренне- и внешнеполитические соображения относительно калмыков и бурят заставляли губернские и царскую администрации относиться к их религии лояльнее, чем того бы хотелось православному миссионерству. Помимо самого акта легитимации статуса буддийского духовенства со стороны верховной власти (1741 и 1764 гг.), это отношение проявлялось и в языке документов, которые оформляли эту легитимацию.<br />
<br />
Указ о признании буддизма у бурят от 1741 года не сохранился, однако характерно, что в 1723 году в переводе реляции Лоренца Ланга, будущего иркутского вице-губернатора и вероятного инициатора подписания этого указа, «лама» объясняется как «идольской поп» — а не «жрец». В начале XIX века в штатных расписаниях калмыцких полков находившиеся при них гелонги уже вполне официально именовались «попами», а гецулы «диаконами». В Положении о ламайском духовенстве в Восточной Сибири (1853) используются такие термины, как «богослужение», «духовные требы», «вера», «приход» и «прихожане» (§ 21), «духовный сан» (§ 30), «образа» и «предметы церковные» (§ 55) — термины, которые сегодня ассоциируются у россиян почти исключительно с православием. Что характерно, «языческая» лексика в Положении отсутствует.<br />
<br />
Достоверным могло бы показаться предположение, что употребление «христианской» лексики применительно к буддийским реалиям происходило из-за недостатка знаний о них. Однако тексты к. XVIII — сер. XIX в. дают обратную картину: описания буддизма и переводы, наиболее насыщенные христианской терминологией, создавали не те авторы, которые знали о буддизме лишь понаслышке, но те, что непосредственно контактировали с буддистами, в некоторых случаях — в течение долгих лет.<br />
<br />
Например, в 1811 году были опубликованы мемуары Ф. Ефремова, который в 1780 году месяц провёл в тибетском Лехе. В своём описании тибетского буддизма он упоминает не только привычные для христианского слуха «богобоязливость» (117), «благословение» (125), «святотатство» (122), «священник» (118), «прегрешения» (120) и «службы для спасения души усопшего» (121), но и даже «крещение» (118). Личного духовного наставника Ефремов называет «духовником» (120) — словом, которое, вероятно, является наиболее близким русским смысловым аналогом тибетского «лама», а обряд пховы — «некоторым родом панихиды» (121).<br />
<br />
Гораздо дольше Ефремова, бывшего в Тибете в буквальном смысле «проездом», пришлось прожить среди буддистов Иакинфу (Бичурину), который в н. XIX в. провёл более 10 лет в Пекине, а также поучаствовал в двух длительных экспедициях в Забайкалье. В 1841 году в журнале «Русский вестник» было опубликовано два текста, посвящённых буддизму: это записка об основах буддийской веры и ритуалистики, написанная в 1829 году пандито-хамбо-ламой Ишжамсуевым в переводе Бичурина, и статья самого Бичурина «Буддийская мифология». Обе этих публикации были переполнены христианской лексикой. Так, в переводе записки хамбо-ламы фигурируют «священное писание», заповеди«, «грехи», (435) «священный сан», «вознёсся на небо» (о Будде), «закон», «вера», «спасение душ», «молебствия», «поминовение усопших душ», «прегрешения», «богомолье» (436), «страждущие», «престол божий», «прощение грехов», «молитва», (437), «служба», «грехопадение» (438) «падшая сила» — о демонах, «согрешение», «исповедание грехов», «исповедание веры», «молитва» — то есть мантра (439). Дацаны в переводе в основном именуются «кумирнями», однако один раз употреблено и слово «храм» (440).<br />
<br />
Как известно, Бичурин был православным монахом лишь формально, и даже подозревался в скрываемом атеизме. Будучи ревностным поклонником всего «азиатского», он неоднократно порицался в публицистике за свои восточные симпатии и попытки сравнения азиатских реалий с европейскими, выставлявшие последние в невыгодном свете. Если принять это во внимание, то обильное употребление Иакинфом «православной» лексики в отношении объектов буддийского быта и вероучения не кажется удивительным, равно как и совершенное отсутствие в его работе какого бы то ни было обличительного посыла.<br />
<br />
Не менее яркий пример насыщенной христианской лексикой книги о буддизме, написанной христианским миссионером, долгие годы прожившим среди буддистов — это «Буддизм, рассматриваемый в отношении к последователям его, обитающим в Сибири» (1858) — сочинение Нила (Исаковича), архиепископа Ярославского. Она стала первым сравнительно популярным описанием тибетского буддизма, доступным широкой российской публике, которое было востребовано в том числе и среди миссионеров.<br />
<br />
В отличие от упомянутой работы Иакинфа, в труде Нила присутствует подобающий православному миссионеру общий критический тон, но, несмотря на это — и широчайший христианский лексикон при описании буддийского учения и быта. В некоторых её пассажах эта лексика используется настолько плотно, что может создаться впечатление, будто Нил внезапно завёл речь о православии. Вот некоторые из этих слов и выражений: «богослужение» (122), «праведность» (353), «благочестие» (196), «набожность» (79) и «богохульство» (158), «пост» и «постники» (173), «паства» (182) и «богомольцы» (175), «венчальный обряд» (130), «исповедовать грехи» (88), «мытарства» — о бардо (210), «кощунство над людьми духовного сана» (158), «целомудрие» (177), «епитимья» (325), «запрещение» и «отлучение» (326) — о последствиях нарушения монашеских обетов, «освящение» предметов (327), «пономарь» — о дуганчи (333).<br />
<br />
Слово «архат» Нил переводит как «праведник» (158), участников абхишеки, тантрического посвящения, называет «духовным отцом» (173) и «духовными детьми» (183), а само такое посвящение — «таинством» (180). Лама-даянчи для него «подвижник» (174) и «пустынник» (159), который занимается «духовным подвигом» (345).<br />
<br />
Садхана у Нила — это «чин» (122), текст «Итгэл [явуулхын ёс]» он именует «символом [веры]» (340). Мантру Авалокитешары «Ом мани падме хум» он называет «заповедными словами» (298), а перевод другой мантры — поднесения мандалы («Ом сарва татхагата идам гуру...») — начинает, хоть и явно ошибочно, со слов «Всесвятый Господи» (293). Титул Амитабхи (дээдийн дээд) переводит православным эпитетом Бога «Всевышний» (21), а эпитет Авалокитешвары «владыка сострадания» (нигүүлсэхүйн эзэн) — «милостивый господи» (115). Более того, «Богами» с прописной буквы Нил именует будд, бодхисаттв и йидамов.<br />
Одной из причин появления христианской лексики в труде епископа Нила могло стать его сотрудничество с бурятским выкрестом Николаем Доржеевым, бывшим гелонгом, который был его главным информатором и консультантом при написании книги, а также плодовитым и талантливым переводчиком христианской литературы (в том числе литургической) на монгольский язык [см. Нил 1858:193].<br />
<br />
Столь явственное лексическое «оправославливание» буддизма в работах и переводах православных авторов, в том числе — не просто знатоков христианского учения, но ещё и миссионеров, хорошо знакомых не только с бытом буддистов, но и с буддийской литературой, может показаться удивительным, если не учитывать того, что в сер. XIX века задача чёткого их разграничения в глазах российской публики ещё не стояла — подразумевалось, что она и так прекрасно осознаёт непреодолимую пропасть между ними. Активное использование христианской лексики, таким образом, было призвано помочь ей составить понятие о незнакомой религии при помощи знакомых ей понятий.<br />
<br />
Кроме того, для российского читателя сер. XIX века термины вроде «пономарь», «пустынник», «епитимья», «запрещение» (равно как и другие подобные термины, названные Б. Загумённовым «узкоспецифическими» и «экзотическими» [2011:108]) были хорошо знакомы и обыденны (в отличие, например, от современных «невоцерковлённых» православных или тем более нехристиан), а потому необязательно должны были восприниматься как некая отличительная и особая принадлежность православия. Например, то же слово «дьякон», которое, по словам Загумённова, может попасть в перевод буддийского текста «только по случайному недоразумению» [Загумённов 2011:108], использовалось русскими авторами нач. XIX века в отношении монахов-гецулов слишком часто для того, чтобы это словоупотребление можно было назвать случайным. Для носителей православной культуры в этот период слово «диакон» значило не «помощник при богослужении в православной церкви», а «помощник в богослужении вообще». Таким образом, «христианизированными» переводы и описания видятся скорее в ретроспективе.<br />
<br />
В связи с этим весьма показательно, что обилие христианской лексики в книге епископа Нила было осмыслено как проблематичное не православным верующим, а человеком, который, будучи в юности ревностным христианином, впоследствии пришёл к атеизму (хотя и неафишируемому). Речь идёт о литературном критике Н. А. Добролюбове, который сразу же после выхода работы Нила Ярославского опубликовал объединённую рецензию на неё и на книгу В. П. Васильева «Буддизм, его догматы, история и литература» (1858). В своей рецензии Добролюбов аккуратно воспроизвёл большую часть «христианских» терминов, применённых Нилом к буддизму, так, чтобы аналогии между ними были видны особенно явно, и добавил таковых от себя: убаши — «послушники», хувараки и банди — «причетники», гелонги — «священники», даянчи-созерцатели — «анахореты». Ширету, по словам Добролюбова, «походит на наших архиереев». В заключении, продемонстрировав таким образом чрезвычайную похожесть двух религий, он резюмирует: «Нельзя не сознаться, что и в догматах, и в нравственном учении, и в самих обрядах он [буддизм] имеет много сходного с христианским учением... Но это обстоятельство не должно нисколько смущать нас, напротив, мы должны радоваться этому в том убеждении, что на более подготовленной почве легче и скорее может подняться семя истинного слова Божия...» Последнее предложение было написано Добролюбовым, разумеется, для цензуры, да и сам очерк, в котором сначала утверждается, что буддизм имеет исключительно «земное», «человеческое» происхождение и является лишь плодом невежества древних людей относительно законов природы, а затем он тщательно уподобляется православию, на самом деле являлся завуалированной критикой именно последнего, так как открытое порицание православия грозило в Российской империи уголовным наказанием. Итак, именно атеист, который не воспринимал более православную культуру как «свою», рассчитывал на то, чтобы процитированная им лексика, которую епископ Нил, очевидно, воспринимал как «общерелигиозную», была расценена читателями в качестве именно христианских маркеров.<br />
<br />
Проф. В. П. Васильев, который, в отличие от Добролюбова, был искренним христианином и, как и Нил, занимал в своих посвящённых буддизму работах чёткую антибуддийскую позицию, тоже не отказывался от использования наряду со словом «ламайство» — слова «духовенство», со словами «капище» и «кумирня» — терминов «храм» и «монастырь», и т. п. Тем не менее, он считал, что существование столь явных аналогий между двумя религиями нуждается в объяснении: «Почему христианство и буддизм создали особого рода монастырскую жизнь, которой не встречаем в других религиях, почему они имеют некоторые сходные легенды, почему есть общие термины (спасение), почему есть сходство даже в костюмах?» [Васильев 1873:106]. Вероятным ответом на этот вопрос он считал популярную в Европе с XVII в. гипотезу о том, что буддизм испытал на себе влияние либо несторианской, либо более поздней — католической — проповеди. Тем самым, под употребление «христианской» лексики подводилась своеобразная научная база. Вообще, именно за Васильевым признаётся первенство в постановке вопроса, насколько корректно использовать христианскую терминологию применительно к буддизму.<br />
<br />
Резкий перелом в этом вопросе произошёл в к. 1870-х гг., когда православная церковь, в свете сравнительно скромных успехов на ниве миссионерства среди бурят, стала агитировать за отмену государственного регулирования жизни буддийского бурятского духовенства, которое, по её мнению, получило благодаря этому ряд излишних привилегий и даже своего рода иммунитет против православной проповеди. Целый ряд публицистов, от мирян до священников, во главе с епископом Иркутским и Нерчинским Вениамином (Благонравовым), предлагал ликвидировать должность пандито-хамбо-ламы и всю систему штатных лам, лишив дацаны льгот и земель, а также отгородить их от доступа мирян. Существующая система, обеспечивающая буддизму известное покровительство со стороны государства, строилась на признании того факта, что буддизм — это вера бурят, и выполняет ту же роль, что и православие у русских. Риторика православных активистов строилась на том, что, во-первых, буддизм распространился у бурят уже после вхождения в русское подданство, а значит — не является их исконной религией, а во-вторых — что устройство жизни и функции буддийского духовенства кардинально разнятся от функций духовенства православного, схожей роли в жизни бурят не играет. Из этого должен был следовать вывод, что покровительства государства буддизм не заслуживает ни в коей мере. Эта позиция ярчайшим образом отражается в отношении, с которым православные авторы начали отзываться о «христианской» терминологии применительно к буддизму.<br />
<br />
Так, епископ Вениамин в своём очерке «О ламском идолопоклонническом суеверии в Восточной Сибири» (1882), критикуя Положение о ламайском духовенстве в Восточной Сибири, неодобрительно отмечает, что в этом законодательном акте применительно к буддийским изображениям употребляется термин «образа», а принадлежности буддийского культа в целом именуются «церковными предметами». [Вениамин 1882:3]. Считает неуместным он и имеющуюся в нём формулировку «духовный сан» в отношении буддийских «жрецов» [Вениамин 1882:3], называя их в лучшем случае «служителями». Вынесенное в заглавие документа слово «духовенство» применительно к «ламам» он считает ошибочным, утверждая, что это «отдельная аскетическая секта» [Вениамин 1882:30]. Вениамин, в отличие от своего предшественника на кафедре Нила, уже не использует термина «богослужение», но только «идолослужение», не говорит о буддийской «вере», но только о «лжеверии» или «лжеучении».<br />
<br />
Бывший миссионер, епископ Селенгинский Мелетий (Якимов) с возмущением писал: «Нам случалось встречать в сочинениях учёных о буддизме даже странное смешение христианского учения с буддийским. Перелицовка буддизма на православные обычаи простирается до того, что иные учёные дацаны именуют монастырями, а хутухт архипастырями. Кое общение свету ко тьме, Христу с велиаром?» [Норбоев 1886:73] Примечательно при этом, что переводе космогонического сочинения Сумба-Хамбо Еше Пелджора, осуществлённом миссионером Алексем Норбоевом, используются исключительно нейтральные и «оригинальные» (монгольские) термины (в отличие, например, от переводов на ту же тему Иакинфа).<br />
Анонимный рецензент «Очерков быта буддийских монастырей» А. М. Позднеева сетовал в 1888 году на страницах журнала «Русский вестник» на то, что «у почтенного профессора некоторые выражения, когда их применяют к языческому культу, режут ухо: «благовест» (почему не просто звон?), «церковная утварь», «иконописание». [Обзор книги Позднеева 1888:281].<br />
<br />
Характерно, впрочем, что имеющиеся в позднеевских переводах с монгольского текстов «Итгэл» (skyabs ’dro sems bskyed) и других слова «святость», «страсти», «одушевлённые существа», «милостыня», «верую», «собор», «грехи» [Позднеев 1883:311-313] и пр. не покоробили слуха православного публициста — как и «монастыри» и «духовенство» — термины, казалось бы, тоже «языческому культу» не подобающие. «Резало слух» уподобление буддизма именно и конкретно православию, а не, например, христианству в целом.<br />
При этом, необходимо отметить, что церковных авторов заботила именно «внешняя» схожесть религий, выявляемая единством терминов (так как и вопрос о бурятских ламах был именно вопросом о статусе). Что касается общей лексики в описании вероучения или религиозной практики, то в этих вопросах сходства не воспринимались так болезненно.<br />
<br />
Эта ситуация не изменилась и на рубеже XIX–ХХ вв., когда в связи с растущей популярностью теософии новую силу получили идеи о коренном сходстве буддизма и христианства, возникшие в середине XIX в., и о теоретическом принятии буддизма в качестве «религии будущего» Европы.<br />
<br />
Надо сказать, что основоположники теософии, выдававшие её за «эзотерический буддизм» — Е. П. Блаватская и Г. С. Олькотт — относились к христианству и современным им церковным структурам довольно прохладно. Это отношение находило отражение и в используемой ими лексике, при помощи которой они стремились отграничить от него проповедуемое ими учение. Например, в русском переводе «Буддийского катехизиса» Олькотта (1887) лексика, которая хоть в малейшей степени могла бы отсылать к христианским реалиям (и учения, и церковного быта), отсутствует полностью (кроме самого названия), как и в английском оригинале. Точно такое же отношение, кстати, наблюдается и в собственных работах переводчицы Блаватской и продолжательницы её дела — Е. И. Рерих: в своих «Основах буддизма» (1926) она делает специальный акцент на том, что в буддизме, оказывается, не было «монастырей» и «монахов» (бхикшу она переводит как общинники), не было «посвящений» и «храмов». И теософы, и Рерих критиковали христианскую церковь, «слепую веру» и охотно подчёркивали соответствие своих учений современной науке.<br />
<br />
Православные апологеты, однако, в н. ХХ в., хотя и избегали использования «христианской» терминологии по отношению к тибето-монгольскому буддизму, борьба с которым представлялась им насущной задачей, охотно использовали её применительно к буддизму тхеравады, а точнее — к «раннему» буддизму. К нему они испытывали даже определённую степень симпатии, в отличие от «совершенно извращённого» тибетского буддизма, видя в нём искреннюю и благородную попытку человеческого самосовершенствования в обход Бога (закономерно, по их мнению, заканчивающуюся «ничем» — нирваной). Таковы, например, работы иером. Гурия «Буддизм и христианство в их учении о спасении» (1904) и двухтомник В. Кожевникова «Буддизм в сравнении с христианством», где присутствуют не только «монастыри», «кельи», «монахами» с «монахинями», «монашеское житие», но даже «иноки» и «инокини», «иноческий устав», «исповедники», «сёстры» и «братья». Не использует он разве что слова «церковь», употребляя вместо него термин «санга».<br />
<br />
Подытоживая обзор практики употребления «христианских» терминов в XVII-н. ХХ вв., можно сказать, что пока вопрос пересмотра статуса буддизма в России ради более успешной деятельности православных миссий среди бурят и калмыков не стоял на повестке дня, православные публицисты не видели ничего зазорного в использовании лексики, которую сегодня многие идентифицируют как «христианскую», в своих переводах и описаниях буддизма. Частичный отказ от этого использования, касающийся лексики, описывающей социально-религиозные статусы и учреждения, во вт. пол. XIX в. был продиктован отнюдь не соображениями доктринального несоответствия, а политической конъюнктурой.<br />
Однако сегодня многие современные буддисты-переводчики оказываются большими христианами, чем христиане позапрошлого века, прозревая христианскую специфику в тех словах, которые казались не просто рядовым мирянам, но миссионерам и апологетам вполне применимыми к буддизму, с которым они были достаточно знакомы.<br />
<br />
Иногда создаётся впечатление, что современные переводчики-буддисты специально избегают употребления слов, которые используются в православном быту, заменяя их аналогами иноязычного происхождения или семантическими кальками. Например, никогда не приходилось встречать слово «обряд» — вместо этого используется «ритуал». Не «вера», а «доверие»; не «исповедь» или «покаяние», а «признание»; не «грех», а «ошибочные действия» или неологизм «недобродетели» (существующий только в буддийских переводах, очевидно, калька с английского nonvirtue). «Молитва» или «молю» заменяются на «просьба» и «прошу», не «молитвослов» (prayer book), а «сборник молитв». Иногда это избегание доходит до того, что противоречит смыслу: например, божества сидят на «троне» (throne), но не на «престоле», хотя трон обычно предполагает наличие спинки и подлокотников, которых нет на буддийских изображениях, а вот престолы в православных храмах, напротив, внешне весьма похожи на сидения будд. Иногда оно приводит к искажению привычного словоупотребления: например, relics переводится не как «мощи» (словарное значение), а как «реликвии», хотя это слово в русском языке обозначает памятные рукотворные вещи. Слово teachings в значении «наставления перед широкой аудиторией» переводится не как «проповедь», а как «учения», хотя при таком значении слово «учение» во множественном числе не употребляется. Очень редко используется слово «верующие» — это или просто «буддисты», или «практикующие». Там, где в тибетских молитвах стоит слово ming — «имя» (то есть молящемуся предполагается назваться), нынешние переводчики не ставят «имярек» — хотя это слово максимально точно подходит по смыслу и специфике употребления; единственный его «грех» в том, что сегодня оно используется только в православных молитвословах.<br />
<br />
Можно было бы объяснить перечисленные случаи одним лишь слепым следованием английским текстам (т. к. сегодня большинство переводов делается именно с английского), в переводах с которых эти слова чаще всего и встречаются, если бы не их систематический характер. С чем же связано это старательное избегание? Представляется, что причина в следующем.<br />
<br />
Среди современных буддистов, как известно, популярна риторика, чрезвычайно сходная с заявлениями европейских теософов и «буддофилов» рубежа XIX–ХХ вв. — о том, что буддизм — не религия, а скорее наука, что он основывается не на вере, а на опыте, и т. п. Как и теософы позапрошлого века, современные западные буддисты-конвертиты — это в большинстве своём люди, к моменту обращения в буддизм уже порвавшие с христианской традицией, разочаровавшись в ней, либо же вообще никогда в ней не состоявшие из-за мнения о её ложности. Таким образом, они становятся буддистами, заранее испытывая ту или иную степень неприязни к христианству, а их буддийская индоктринация лишь укрепляет эту неприязнь. В связи с этим совсем не удивительно нежелание таких буддистов видеть в буддийских текстах лексику религии, которую они отвергли.<br />
<br />
Именно эта неприязнь к христианству (и его терминологии), а не разнообразные соображения о её «некорректности» (сопровождаемые акцентированием доктринальных различий) видятся основной причиной избегания её использования в переводах. В результате такие переводчики, стараясь обосновать свою неприязнь, нагружают «христианские» термины большей христианской спецификой, чем это делают даже сами христиане. Ведь чтобы почуять в тех или иных словах, по выражению Б. Г. Загумённова [2008], «небуддийский душок» (точнее, конечно — христианский душок), нужно иметь на этот «душок» особо настроенный нюх. Нюх, которого нет, например, у учёных-атеистов или «этнических» буддистов, которые, в отличие от буддистов-конвертитов, этот «душок» чуют гораздо реже и куда спокойнее относятся к «христианским» словам в буддийском контексте.<br />
<br />
Приведём только один пример этого избирательного «нюха» у Б. Г. Загумённого относительно, в частности, слова «душа». Толковый словарь Ожегова характеризует значение этого слова так: «Внутренний, психический мир человека, его сознание», а также: «В религиозных представлениях: сверхъестественное, нематериальное бессмертное начало в человеке, продолжающее жить после его смерти». Загумённов утверждает, что для переводов терминов «читта» или «манас» не годится ни первое, «бытовое, общелексическое» значение (хотя так ли уж оно плохо?), ни второе, «религиозное», т. к. душа в христианстве считается сотворённой Богом. При этом он предлагает использовать вместо «души» термин «психика», которая «уже давно изучается психологией» и «достаточно адекватно отражает то, что именуется в буддизме «читта» или «манас». Однако при этом его вовсе не смущает то, что наука психология считает психику продуктом деятельности мозга, которая возникает вместе с ним и вместе с ним бесследно исчезает. Неужели же это представление западной науки ближе к буддийской «читте», чем христианская «душа», разве вносит оно меньшую сумятицу?<br />
<br />
Или, например, он считает термин «спасение» характерно христианским, а его использование в буддийских переводах — христианизацией. Однако таковым его не считали, например, специалист по миссионерской деятельности среди буддистов и знаток буддизма иером. Гурий (Степанов), автор книги «Буддизм и христианство в их учении о спасении» (1908), и иером. Мефодий, миссионер среди калмыков и знаток монгольского языка, который название монгольского трактата «Тонилохуйн чимэг» (1902) перевёл как «Украшение спасения» — глагол «тонилох» действительно дословно так и переводится: «спасаться, избавляться» (в этой шастре имеется в виду спасение от страданий самсары). Единственный недостаток «спасения», таким образом — только в том, что это слово используют и христиане тоже. Подобных примеров «христианства в глазах смотрящего» можно привести множество.<br />
<br />
Теперь хотелось бы рассмотреть то, как к возможности перевода буддийских терминов при помощи инорелигиозной по происхождению лексики относятся монгольские буддисты. Почему в свете затронутой темы полезно рассмотреть именно монгольскую переводческую практику? Потому что, во-первых, русские впервые познакомились с буддизмом именно в ходе контактов с монгольскими народами — халхами, джунгарами, калмыками и бурятами, а во-вторых потому, что именно монгольский язык — это один из двух языков, на который тибетский канон был уже однажды успешно переведён.<br />
<br />
Сначала обратим внимание на наличие в монгольском буддийском лексиконе изначально инорелигиозной лексики, буддийский смысл которой был присвоен переводчиками. Как известно, существенная часть современного монгольского буддийского тезауруса сформировалась ещё до проникновения к монголам тибетского буддизма благодаря контактам с уйгурами. При этом, вся новая лексика, что не была транскрибирована с санскрита, представляла из себя слова, заимствованные из различных небуддийских религиозных традиций. Все эти слова обозначают важнейшие для буддизма понятия.<br />
<br />
Так, например, слово «ном» (Дхарма), как считается, вошло в монгольский язык благодаря контактам с христианами-несторианами и происходит от греческого νομός — «закон, обычай, порядок». Разумеется, в момент заимствования оно обязано было нести христианские коннотации.<br />
<br />
Монгольское «суварга» (ступа) — это заимствование из уйгурского, где это слово обозначало до прихода буддизма тенгрианский надгробный памятник. Слово «багш», которым на монгольский переводили санскритское «гуру» и затем тибетское «лама», скорее всего, происходит от китайского po ši — «учёный-книжник» [Tóth 2008:23].<br />
<br />
Брахма и Индра были отождествлены согдийцами с зороастрийскими божествами Зурваном и Ахура-Маздой, и попали через уйгурский в монгольский язык в форме Эсруа и Хурмаст. Слово «шимну» (мара) восходит к согдийской форме имени Аримана. Монгольское «нисванис» (клеша) происходит от зороастрийского согдийского термина «nizβānē» — «порочная страсть» [Aalto 1970:250; Erdem 2014:72]. И даже слово «бурхан» — по-монгольски «будда» — согласно одной из гипотез, может иметь манихейское происхождение — у иранских манихеев этот титул носил пророк Мани.<br />
<br />
В буддийский лексикон монголов попали и собственно монгольские слова — например, «эрлэг» (яма), «тэнгэр» (дэва), а также «буг» и «чөтгөр» (рода вредоносных духов), несмотря на то, что тенгрианские представления о природе этих существ, конечно же, не были идентичны буддийским.<br />
<br />
Говоря о использовании исходно христианских терминов в буддийском контексте, нужно сказать, что отношение монголов-буддистов к православию было не в пример лояльнее, чем оценка буддизма православными. Судя по всему, монголы не видели непроницаемой стены между буддизмом и христианством; иногда это отношение доходило даже до некой степени отождествления. Например, в 1688 году посланник Богдо-гэгэна I Занабазара Балдан-банди говорил послу Головину, что «<i>у них де, мунгал, с рускими людьми вера едина и во единаго бога веруют, которой пребывает на небе</i>». Сам Занабазар не считал неуместным требование к русскому послу И. Р. Качанову о поклоне и принятии от него благословения перед тем, как начинать дипломатические переговоры [Статейный список 1872: 262–263]. Вполне в духе Балдана-банди высказывался и пятый бурятский хамбо-лама Гаван Ешижамсуев, описывая Будду как бога-творца вселенной, а разные веры как частично следующие его заповедям [Записка 1841:434]. В свете этих высказываний «христианские» выражения, которые использовал в своём «Символе веры» Бидия Дандарон, уже не кажутся его собственными нововведениями.<br />
<br />
Похоже, что представления о непротиворечивости, сопоставимости буддизма и христианства сохранялись среди верующих как минимум до н. ХХ в. Известно, например, что и буряты, и калмыки даже молились некоторым православным святым, особенно — Николаю Чудотворцу, который прямо отождествлялся с Белым Старцем. В этом смысле очень иллюстративно небольшое сочинение «Разговор православного с ламаитом» (1900), составленное настоятелем Кавказского миссионерского монастыря иером. Мефодием в форме пособия для миссионера в калмыцкой среде, весьма точно отражающее эти представления.<br />
<br />
В этом сочинении буддист, зайдя в православный храм помолиться, утверждает в ответ на вопрос о том, зачем ему это нужно, что «ваша вера и наша вера одно и то же», и объясняет своё мнение так:<br />
<blockquote class="tr_bq">
<i>«Очень просто: у вас есть Бог и у нас бурхан, <...> у вас есть ангелы и у нас тенгрии, у вас есть диаволы и у нас ассурии, у вас есть иконы и у нас шутены, у вас есть святые и у нас бодисатвы, у вас есть праздники и у нас хуралы, у вас есть посты и у нас мацаки, у вас есть церкви и у нас хурулы или сумэ, <...> у вас есть духовенство и у нас хувараки. — Это тебе только кажется, на самом же деле между ламаизмом и православием великая разница» [Мефодий 1900:3-4] </i></blockquote>
— отвечает ему православный, и разъясняет, в чём она состоит.<br />
<br />
Зафиксировано, что и во вт. пол. ХХ в. калмыки называли по-русски гелюнгов «попами», хурулы — «церквями», танки — «иконами». Если говорить о современных примерах, то весьма показательно, например, издание двуязычного (русско-бурятского) цитатника Пандито-хамбо-ламы Аюшеева, в котором встречаются такие образцы перевода: Лама санаартан — «монахи» (8), сүнэс — душа (9), буддын сүзэгчэн, мүргөлчэн («буддийские верующие») — буддисты (9), үнэн нангин шүтөөчэн и лама санаартан — священнослужители (12), үхэлы эдзэн — ангел смерти (о Яме) (20). Надо сказать, что и в современной Монголии привычным является использование буддийских терминов применительно к реалиям православной церкви в светской публицистике: «патриарх» — хамба / их хамба, «настоятель» — ширээт лам, «священник» — [хар] лам, «духовенство» — санваартнууд (от самвара), «рай» — диваажин (bde ba can), «ад» — там (от тамас).<br />
<br />
Современные христианские миссионеры в Монголии активно пользуются монгольскими буддийскими терминами, которые не просто обозначают понятия буддийского учения, но и происходят из буддийского гибридного санскрита, являясь в большинстве своём ранними заимствованиями через согдийско-уйгурское посредство. Среди таких «христианизированных» слов — «Бурхан» в значении «Бог» (предпол. от «будда»), святой — ариун (от «арья»), «покаяние» — наманчлал (от «намо»), «добродетель» — буян (от санскр. пунья), «страсть» — хилэнц (клеша), «вера» (в смысле «религия») — шажин (от шасана), «монастырь» — хийд (кхета) и даже «апостол» — «архад». Встречается и использование в христианском смысле собственно монгольских слов: «душа» — сэтгэл (ум, sems), реже сүнс (обычно им переводят «дух»); «грех» — нүгэл (sdig pa); «заповедь» — зарлиг (используемое в значении «Речь» [Будды]), «ангел» — сахиусан (о дхармапалах, букв. «хранитель»), «бес, чёрт» — чөтгөр, «эрлэг» — дьявол и др. Кстати, практически же самая лексика использовалась и в переводах христианских текстов на монгольские языки в XIX в. православными миссионерами, и никакого когнитивного диссонанса среди обращаемых буддистов (среди которых были не только миряне, но и гецулы, и гелонги) она не вызывала.<br />
<br />
Немалая часть изначально буддийского лексикона вошла в современный монгольский язык в расширительном или переносном значении. Например, слово «сансар» (сансара) стало обозначать «космос», «махбод» (махабхута) стало означать просто «элемент», «составляющая часть», «цадиг» (джатака) и «намтар» — «[светская] биография», шүлэг (шлока) — поэзия, и т. д.<br />
<br />
Нельзя не заметить, что монгольские христиане заимствовали из буддизма лексику лишь собственно монгольскую и санскритскую (вошедшую в монгольский язык до степени неразличения), но не тибетскую, за исключением разве что «диваажин» (рай; т. к. альтернативы этому слову в монгольском просто нет). Соответственно, и сегодняшним буддистам-переводчикам на русский в первую очередь кажутся особенно «экзотично-христианскими» именно заимствования из греческого («акафист», «псалом», «иерей», «церковь», те же «ангел» и «дьявол» и т. п.), и лишь затем — слова со славянскими корнями («спасение», «покаяние», «божество» и т. п.)<br />
<br />
Едва ли кому-нибудь придёт в голову обвинять современных монгольских христиан или православных проповедников XIX века в создании некоего «буддохристианства» из-за использования ими в переводах буддийской лексики, подобно тому, как Б. Загумённов видит «христобуддизм» в попытках заимствования слов из христианского лексикона, изменяя их смысл в соответствии с буддийским учением. Вместе с этим, его опасения по поводу возможного неверного толкования этих слов в буддийском контексте вполне понятны. В результате деградации традиционной системы буддийского образования, которая предполагала доступ к текстам только с санкции квалифицированного наставника в сопровождении его устных разъяснений, сегодня с текстами любой сложности может без каких-либо ограничений ознакомиться каждый желающий, и никакого механизма, который был бы направлен на предотвращение искажённого понимания, нет. У тех же монгольских протестантов эта проблема не стоит, так как знакомство с «буддизированной» Библией обычно сопровождается интенсивной катехизацией, которая и пресекает возможные лжетолкования на корню. Устойчивый рост числа христиан-протестантов в Монголии свидетельствует о действенности этой тактики.<br />
<br />
Однако поскольку эта проблема касается вообще всей буддийской терминологии, а не только той, что имеет инорелигиозное происхождение, то и решаться она должна, очевидно, комплексно, а не фрагментарно. Такое решение буддийской переводческой традицией уже выработано и состоит в составлении специализированных тезаурусов (вроде «Источника мудрецов» Джанджа-хухухты Ролбийдоржа) и многоязычных терминологический словарей. Разумеется, сегодня не существует институций, которые могли бы обязать переводчиков пользоваться ими и контролировали бы этот процесс, однако, как представляется, многие начинающие переводчики буддийской литературы с удовольствием избавили бы себя от необходимости создания собственных систем перевода буддийских терминов.<br />
Как явствует из приведённого обзора практики употребления «христианских» терминов применительно к буддизму самими как христианами, так и «этническими» буддистами, специфически христианские коннотации этих терминов стали распознаваться, или, вернее, присваиваться им не сразу, но в результате изменения социально-политических взаимоотношений буддизма и православия в XVIII–XX вв. До вт. пол. XIX в. большая часть терминологии, которую сегодня большинство носителей русского языка назвало бы специфически христианской (православной), относительно свободно применялась к буддийским реалиям, составляя тезаурус для описании не столько христианства как такового, сколько религии вообще. Попытки жёстко разграничить «буддийский» и «христианский» языки были связаны с намерением православных публицистов и миссионеров представить буддизм как нечто совершенно чуждое русской, православной религиозности и, соответственно, лишить буддизм той части симпатий в среде российского общества, которая основывалась на признании некоего сходства буддизма и христианства.<br />
<br />
Сознательное избегание некоторыми современными переводчиками слов, несущих, как им кажется, какие-то специфически христианские смыслы и коннотации, ориентировано на ту часть аудитории, которое испытывает к христианству в той или иной степени осознаваемую неприязнь. Представляется, что такой подход, пользующийся, безусловно, известным спросом в современном российском обществе, ведёт к маргинализации буддизма в русской культуре, а вернее — закрепляет её. Между тем, максимально широкое освоение уже имеющейся в русском языке религиозной лексики посредством присвоения ей буддийских смыслов, как это уже не раз происходило в истории проникновения буддизма в инокультурные и иноязычные среды, могло бы способствовать обратному процессу. Вероятно, смена поколений в российском буддизме, а именно — появление достаточно широкого слоя буддистов-неофитов, обратившихся в буддизм в условиях существования развитой буддийской инфраструктуры, которая снижает необходимость ведения внешней и внутренней полемики с христианством, приведёт к более спокойному отношению к пласту «христианской» лексики русского языка и, как следствие, к его более полному и целесообразному использованию в процессе инкорпорации буддизма в российскую культуру.<br />
<br />
<br />
<div style="text-align: center;">
Литература</div>
<br />
<span style="font-size: x-small;"><i>Aalto P. On the Role of Central Asia in the Spread of Indian Cultural Influence // India’s Contribution To World Thought And Culture. — Madras: Vivecananda Rock Memorial Commitee, 1970. — P. 249–262.</i></span><br />
<span style="font-size: x-small;"><i>Erdem M. Soğdca, türkçedeki soğdca kelimeler ve bunlarin türkçeye uyumlari [Согдийские и тюрко-согдийские слова, а также их адаптация в турецком языке] // Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi Türkoloji Dergisi [Тюркологический журнал факультета языкознания, истории и географии университета Анкары], № 21/1, 2014. — P. 65–90.</i></span><br />
<span style="font-size: x-small;"><i>Tóth E. Mongol-Tibeti nyelvi kölcsönhatások [Монголо-тибетские языковые влияния]: диссертация... доктора философии [Место защиты: Будапештский университет]. — Будапешт, 2008.</i></span><br />
<span style="font-size: x-small;"><i>Васильев В. П. Религии Востока: конфуцианство, буддизм и даосизм. — СПб.: Типография В. С. Балашева, 1873.</i></span><br />
<span style="font-size: x-small;"><i>Вашкевич В. Ламаиты в Восточной Сибири. — СПб.: Типография Министерства внутренних дел, 1885.</i></span><br />
<span style="font-size: x-small;"><i>Вениамин, еп. О ламском идолопоклонническом суеверии в Восточной Сибири. — Иркутск: Типография Н. Н. Синицына, 1882.</i></span><br />
<span style="font-size: x-small;"><i>Добролюбов Н. А. Буддизм, его догматы, история и литература // Собрание сочинений Н. А. Добролюбова. СПб.: Просвещение. — С. 186–208.</i></span><br />
<span style="font-size: x-small;"><i>Загумённов Б. И. Обзор литературы. Буддисты буддистам и христиане о буддистах // Буддизм в России. № 41, 2008. — C. 152–158.</i></span><br />
<span style="font-size: x-small;"><i>Загумённов Б. И. О буддийской терминологии в современной России. 2010.</i></span><br />
<span style="font-size: x-small;"><i>Загумённов Б. И. «Гирлянда изъянов», или типичные ошибки в переводах буддийских текстов. // Первые Торчиновские чтения. Религиоведение и востоковедение. Материалы научной конференции. — СПб., Изд-во СПбГУ, 2004. — C. 28–34.</i></span><br />
<span style="font-size: x-small;"><i>Загумённов Б. И. Лексика буддийская и христианская: способ разграничения (а также вообще о видах лексики в буддийских текстах) // Зографский сборник. Вып. 2. СПб.: Издательство МАЭ РАН, 2011. — С. 106–114.</i></span><br />
<span style="font-size: x-small;"><i>Записка, составленная Бандидою Хамбою, 3-го августа 1829 года, главным ламою Банди Суи Хамси Ширетуй Дан-Зан-Гаваном Иши Жамшуев // «Русский вестник», Т. 3. — СПб.: Тип. Н. Греча, 1841. — С. 434–439.</i></span><br />
<span style="font-size: x-small;"><i>Кузьмин С. Л. Теократическая государственность и буддийская церковь Монголии в начале ХХ века«. — М.: Тов-во научных изданий КМК, 2016.</i></span><br />
<span style="font-size: x-small;"><i>Мефодий, иером. Разговор православного с ламаитом. — Ставрополь-Кавказский: Типо-литография Т. М. Тимофеева, 1900.</i></span><br />
<span style="font-size: x-small;"><i>Мефодий, иером. Буддийское мировоззрение или ламаизм и обличение его. — СПб.: Издание книгопродавца И. Л. Тузова, 1902.</i></span><br />
<span style="font-size: x-small;"><i>Минаев И. П. Буддизм. Исследования и материалы. Т. 1. — СПб.: Типография Императорской академии наук, 1887.</i></span><br />
<span style="font-size: x-small;"><i>Нил, архиеп. Буддизм, рассматриваемый в отношении к последователям его, обитающим в Сибири. — СПб.: Типография Григория Трусова, 1858.</i></span><br />
<span style="font-size: x-small;"><i>Норбоев А. Буддийская космогония / Труды православных миссий Иркутской епархии. Т. 4. — Иркутск, Типография Н. Н. Синицына, 1886. — Сс. 72–84.</i></span><br />
<span style="font-size: x-small;"><i>Обзор книги Позднеева / «Русский вестник», СПб.: Типография тов-ва «Общественная польза», 1888, Т. 194. № 2, февраль. — Сс. 279–281.</i></span><br />
<span style="font-size: x-small;"><i>Позднеев А. М. Очерки быта буддийских монастырей в связи с отношением сего последнего к народу. — СПб.: Типография Императорской Академии наук, 1884. </i></span><br />
<span style="font-size: x-small;"><i>Статейный список Ф. А. Головина // Русско-китайские отношения в XVII в. Материалы и документы. Т. 2. 1686–1691. — М.: Наука, 1972.</i></span><br />
<span style="font-size: x-small;"><i>Хамба лама. Сэдьхэл санааны бододжонууд. Мысли наедине. — Улаан-Yдэ: Бэлиг, 2015.</i></span><br />
<script type="text/javascript">(function() {
if(window.pluso) if(typeof window.pluso.start == "function") return;
var d = document, s = d.createElement('script'), g = 'getElementsByTagName';
s.type = 'text/javascript'; s.charset='UTF-8'; s.async = true;
s.src = ('https:' == window.location.protocol ? 'https' : 'http') + '://share.pluso.ru/pluso-like.js';
var h=d[g]('head')[0] || d[g]('body')[0];
h.appendChild(s);
})();</script>
<br />
<div class="pluso" data-background="transparent" data-options="small,round,line,horizontal,counter,theme=01" data-services="vkontakte,odnoklassniki,facebook,twitter,moimir" data-title="Уртон">
</div>
</div>
Сергей Куваевhttp://www.blogger.com/profile/06206795670891206028noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-4098056698258780206.post-64624650072686328092019-01-27T19:39:00.000+07:002019-01-27T19:39:07.077+07:00Агван-Балдан. Хвала речи Будды, что утверждал пустоту как суть взаимозависимого возникновения<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
Благодетель, что б ни говорил ты<br />
Ради блага всех живых существ, —<br />
Ясный довод, чтоб признать пустотность<br />
Самой сутью твоего ученья.<br />
<br />
Как же полагающие, будто<br />
Спорно, не подтверждено ученье<br />
О зависимом возникновеньи,<br />
Могут вникнуть в то, чему учил ты?<br />
<br />
Если смысл зависимости видишь<br />
Ты как пустоту, тогда понятно,<br />
Что ни деятель и ни деянье<br />
Этой паре не противоречат.<br />
<a name='more'></a><br />
<br />
Если ж кто, напротив, полагает,<br />
Что деянью в пустоте не место,<br />
Как и нету пустоты в деяньи,<br />
В жуткую он попадает бездну.<br />
<br />
Значит, славен тот, кто понимает<br />
Пустоту, как изложил её ты.<br />
Вещи не «совсем не существуют»,<br />
И не «существуют абсолютно».<br />
<br />
Независим лишь «цветок небесный».<br />
Остальное всё вполне причинно.<br />
Бытие противоречит в корне<br />
Появленью из причин, условий.<br />
<br />
Значит, нет ни одного явленья,<br />
Что бы независимо держалось.<br />
Ты учил, что всё, что существует,<br />
Пусто в собственном существованьи.<br />
<br />
Коль была б их сущность неизменной,<br />
И явленья ей бы обладали,<br />
То нирваны было б не достигнуть,<br />
Омраченья пребывали б вечно.<br />
<br />
Если так, то кто сравниться может<br />
С тем, кто постоянно рыком львиным<br />
Проповедовал в собраньи мудрых<br />
О пустотности природы вечной?<br />
<br />
<i>Добродетель от полагания пустоты как смысла взаимозависимости</i><br />
<br />
Самобытия не существует.<br />
«Это возникает оттого-то».<br />
Верно будет без противоречий<br />
Так сказать, и что ещё добавить?<br />
<br />
«Раз зависимо всё возникает,<br />
То не разделяйте крайних взглядов» —<br />
Из-за мысли этой, Покровитель,<br />
Речь твоя настолько превосходна.<br />
<br />
Всё пустотно по своей природе,<br />
И раз так, всё так и происходит.<br />
Связаны друг с другом мысли эти<br />
Безо всякого противоречья.<br />
<br />
Есть ли что чудеснее, чем это?<br />
Есть ли что волшебнее, чем это?<br />
Если так ты похвалу возносишь,<br />
Всех других похвал она превыше.<br />
<br />
<i>Ошибка непризнания пустоты смыслом взаимозависимого происхождения</i><br />
<br />
Если кто, в плену у заблуждений,<br />
Станет проявлять недружелюбье,<br />
Отвергать пустотность самобытья,<br />
То чему тут, право, удивляться?<br />
<br />
Но вот если понявший ученье<br />
О зависимом возникновеньи<br />
Рыка пустоты снести не в силах —<br />
Это удивительно взаправду.<br />
<br />
И хотя само понятье это<br />
О зависимом возникновеньи —<br />
Дверь к опроверженью самобытья,<br />
Все ж они его не отвергают.<br />
<br />
Как же можно их на путь направить,<br />
Добрый путь, которому так рад ты,<br />
Ту непревзойдённую дорогу,<br />
По которой все прошли святые?<br />
<br />
<i>Учение о том, что пустота — это смысл зависимого возникновения, устраняющее крайние взгляды и устанавливающее правильность всех учений Будды.</i><br />
<br />
Вечную несозданную сущность<br />
И зависимое появленье -<br />
Как же их непротиворечиво<br />
Сочетать на общем основаньи?<br />
<br />
Что б зависимо не возникало,<br />
Лишено от самого начала<br />
Сущности, хоть кажется иначе.<br />
Ты сравнил с иллюзиею это.<br />
<br />
К сделанным тобою утвержденьям<br />
Оппоненты подобрать не в силах<br />
Достоверного опроверженья.<br />
Значит, наставления правдивы.<br />
<br />
Толкования твои постигнув<br />
Сложно отрицать существованье<br />
Иль преувеличивать значенье<br />
Видимых явлений и незримых.<br />
<br />
Речь твоя зовётся безупречной<br />
Из-за взаимозависимости.<br />
И из этого родится вера,<br />
Что верны и прочие ученья.<br />
<br />
<i>Учитель Шакьямуни — единственный, на кого можно положиться стремящимся к освобождению</i><br />
<br />
Зря действительность, ты наставляешь<br />
Тех, кто вслед стремится за тобою,<br />
Исчезают беды их из виду,<br />
Ибо пресечён ошибок корень.<br />
<br />
Кто ж твоё учение отринет —<br />
Сколь бы невзгод не перенёс он,<br />
Череду всё новых приглашает<br />
Из-за крепкого за «я» цеплянья.<br />
<br />
Как прекрасно! Ведь как только мудрый<br />
Разницу меж этих двух постигнет,<br />
Как чистосердечное почтенье<br />
Зародить к тебе он не сумеет?<br />
<br />
Всех твоих учений не упомнить.<br />
Но и одного постигнув смысл<br />
Даже приблизительно, частично,<br />
Благодать великую снискаешь.<br />
<br />
Но увы! — мой ум незнанья полон.<br />
Хоть искал прибежища я долго<br />
В столь обширном изобильи качеств,<br />
Ни одним из них не обладаю.<br />
<br />
Но пока моей теченье жизни<br />
Не низверглось в пасть Владыки Смерти,<br />
Хоть и малой верою в тебя я<br />
Обладаю, даже это — счастье.<br />
<br />
Мудрость взаимозависимости,<br />
Как и тот, кто учит ей, превыше<br />
Всех других наставников и знаний,<br />
И победоносны в этом мире.<br />
<br />
<i>Лишь учение — врата для жаждущих освобождения</i><br />
<br />
Всё, чему учил ты, коренится<br />
В наставленьях о зависимости,<br />
И нирваны ради достиженья.<br />
Все твои дела лишь мир приносят.<br />
<br />
Как твоё учение прекрасно!<br />
Ибо все, чьего оно достигло<br />
Слуха, будут умиротворённы.<br />
Как ему не следовать возможно?<br />
<br />
Всех противников превозмогает,<br />
И без внутренних противоречий,<br />
Существам дарует оба блага —<br />
В сём ученьи нахожу я радость!<br />
<br />
<i>Воспоминание доброты Учителя</i><br />
<br />
Чтобы обрести его, в теченье<br />
Кальп бесчисленных одним дарил ты<br />
Тело, жизнь другим, семью родную<br />
И имущество без сожаленья.<br />
<br />
Как несчастлив тот, кто не услышал<br />
От тебя Учения, чьих качеств<br />
Лишь коснётся ум — и уж притянут<br />
Он к нему, словно удою — рыба!<br />
<br />
Словно сердце матери, что всюду<br />
Следует с дитятей неотлучно,<br />
Следует за мной тоска об этом,<br />
И не оставляет ум в покое.<br />
<br />
Но лишь только я в уме представлю,<br />
Как Ученье ты провозглашаешь,<br />
Знаками и признаками славный,<br />
Посреди лучей переплетенья,<br />
<br />
Брахмы благозвучным сладкогласьем —<br />
Только Мудреца явится облик,<br />
Все мои тревоги прочь уходят,<br />
Будто жар — от лунного сиянья.<br />
<br />
<i>Как автор искал и нашёл то, что имел ввиду Учитель, и породил преданность</i><br />
<br />
Хоть Учение чудесно ясно,<br />
Существа, его не понимая,<br />
Путаются в нём и увязают,<br />
Будто бы в густых высоких травах.<br />
<br />
Наблюдая это положенье,<br />
Вновь и вновь, свои напрягши силы,<br />
Следуя за мудрыми, пытался<br />
Разгадать я смысл твоих речений.<br />
<br />
В это время много книг прочёл я<br />
Нашей школы и других, и ум мой<br />
Мучим был жестоко и нещадно<br />
Сетью возникающих сомнений.<br />
<br />
Стал Нагарджуна по предсказанью<br />
Лучшим толкователем Ученья,<br />
Крайностей обоих избегая.<br />
И прекрасный сад его трактатов<br />
<br />
Освещаем белым светом лунным<br />
Славных разъяснений Чандракирти,<br />
Знанья чьи, луны подобны диску,<br />
Освещают небеса писаний,<br />
<br />
Мрак воззрений крайних разгоняют,<br />
Затмевают ложных слов созвездья.<br />
С помощью Учителя постигнув<br />
Это, я нашёл отдохновенье.<br />
<br />
Обученье всех деяний выше.<br />
Коли это — суть сего ученья,<br />
Вспоминать о Будде подобает<br />
Мудрецам из этих наставлений.<br />
<br />
Вслед за Буддой посвященье приняв,<br />
Слово изучив его достойно,<br />
Подвизался я усердно в йоге —<br />
Так монаху чтить его пристало.<br />
<i><br /></i>
<i>Молитва о долгом пребывании сего драгоценного учения</i><br />
<br />
Раз с Ученьем этим превосходным<br />
Лишь наставник милосердный сводит,<br />
Пусть благодаря моей заслуге<br />
Каждый обретёт благого друга!<br />
<br />
Пусть Учение стоит Ученье недвижимо<br />
В бурях ложных взглядов и сомнений,<br />
И да будет полон мир познавших<br />
Суть его, хранящих веру в Будду!<br />
<br />
Следуя путём благим, который<br />
Суть зависимости проясняет,<br />
Да не уклонюсь ни на мгновенье,<br />
Хоть бы жизни стоило мне это!<br />
<br />
День и ночь да буду размышлять я,<br />
Как упрочить это постиженье,<br />
Что наш Проводник обрёл в усильях<br />
И усердии неизмеримом!<br />
<br />
Кто бы ни ступил на путь сей с верой,<br />
Пусть же Брахма с Индрой и другими,<br />
Махакала и другие стражи<br />
Да даруют помощь непрестанно!<br />
<script type="text/javascript">(function() {
if(window.pluso) if(typeof window.pluso.start == "function") return;
var d = document, s = d.createElement('script'), g = 'getElementsByTagName';
s.type = 'text/javascript'; s.charset='UTF-8'; s.async = true;
s.src = ('https:' == window.location.protocol ? 'https' : 'http') + '://share.pluso.ru/pluso-like.js';
var h=d[g]('head')[0] || d[g]('body')[0];
h.appendChild(s);
})();</script>
<div class="pluso" data-background="transparent" data-options="small,round,line,horizontal,counter,theme=01" data-services="vkontakte,odnoklassniki,facebook,twitter,moimir" data-title="Уртон">
</div>
</div>
Сергей Куваевhttp://www.blogger.com/profile/06206795670891206028noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4098056698258780206.post-47617291001374733882018-10-24T17:02:00.000+07:002018-10-24T17:11:00.821+07:00«Степные ламы» в Монголии и России в XIX – н. XX вв.<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgOCqKi3BnMKhiWoZFnKtA7pw65rRD9oben5ERAKnHyG7GNi82wlObQhxlqO9pdTXin4PEl31IZKlvZZhc61VkbZd2ANuXGsrWWgmeTjEZqxfwkoPveo-saoDsrFaToViDXOPE8pTVfCrRy/s1600/f1a587_1_x800.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="364" data-original-width="800" height="290" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgOCqKi3BnMKhiWoZFnKtA7pw65rRD9oben5ERAKnHyG7GNi82wlObQhxlqO9pdTXin4PEl31IZKlvZZhc61VkbZd2ANuXGsrWWgmeTjEZqxfwkoPveo-saoDsrFaToViDXOPE8pTVfCrRy/s640/f1a587_1_x800.jpg" width="640" /></a></div>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><i><br /></i></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><i>Вчера в Петербурге закончилась очередная конференция «Буддизм Ваджраяны в России: Актуальная история и социокультурная аналитика». Поучаствовал в ней с этим докладом, посвящённым феномену т. н. «степных» или «худонских» лам, распространённому среди монгольских народов Российской и Цинской империй.</i></span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><i><br /></i></span>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><i>* * * </i></span></div>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">В настоящее время в ходе распространения тибетского буддизма на Западе, а также в России как исследователями, так и самими буддистами-конвертитами последовательно выдвигается тезис о возникновении некоего типологически нового способа организации буддистских сообществ, и даже о формировании так называемого «мирского буддизма». Этот термин возник из противопоставления буддизму «монашескому», и призван выразить мысль о том, что на Западе ведущей, системообразующей социальной группой буддистов являются не монахи, как это было в традиционных буддийских обществах, а буддисты-миряне.</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Одновременно с этим утверждается, что современные западные буддисты-миряне обладают важными отличиями от верующих буддистов традиционных обществ, религиозные воззрения и практику которых принято именовать «народным буддизмом». Утверждается, что в западных обществах, для которых буддизм является религией нетрадиционной, буддисты-конвертиты обладают более сильной мотивацией по сравнению с «этническими» верующими, что в результате приводит к более глубоким, по сравнению с последними, познаниям в буддийском учении и медитативных практиках. </span><br />
<a name='more'></a><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Схожие оценки, касающиеся секуляризации тибетского буддизма, иногда озвучиваются и в отношении «этнических» буддистов: так, Ц. П. Ванчикова, говоря о современном состоянии буддизма в Монголии, отмечает, что «ранее монастырская и светская жизнь были строго разделены между собой, сейчас же образ жизни мирянина и ламы, если не учитывать различий в одежде и роде занятий, почти не отличаются» [Ванчикова, 2008, 276].</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Понятие «народного буддизма» утвердилось в буддологии благодаря работам Дж. Туччи, опиравшимся почти исключительно на тибетский материал. Однако источники по буддийским сообществам школы гелуг в Монголии и Российской империи XIX — н. XX вв. позволяют увидеть, что социальное устройство местных буддийских общин не укладывалось в строгий дихотомический стереотип «монахи — миряне», а промежуточная между двумя этими категориями прослойка т. н. «степных лам» имеет прямую аналогию в сообществах современных западных буддистов.</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">«Степными», «худонскими» или «хотонными» ламами (<i>хөдөөгийн лам нар</i></span><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">) назывались бывшие монахи, прошедшие начальное обучение при буддийских монастырях, но в силу тех или иных причин вынужденные вернуться к мирской жизни. [Кузьмин, 2016, 49]. Исследователи XIX в., упоминавшие этот феномен, были склонны причислять таких «лам» к общему числу буддийского монашества из-за слабого различения понятий «лама» и «монах», хотя образ жизни «степных лам» имел к монашеству лишь отдалённое отношение. </span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Российская и Цинская империи в своих регионах, населённых исповедующими буддизм монгольскими народами, декларируя покровительство их буддийскому вероисповеданию стремились, тем не менее, административно ограничить количество лиц, принимающих монашеский сан. Эти ограничения осуществлялись путём закрепления за храмами и монастырями определённого количества «штатных» лам и наблюдения за тем, чтобы это количество не превышалось. Такие меры были вызваны как экономическими соображениями: в обеих империях буддийское духовенство освобождалось от податей и натуральных повинностей, обязательных для остального населения, так и стремлением предотвратить чрезмерное усиление влияния тибетского буддизма. </span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Эффектом этих ограничений во Внешней и Внутренней Монголии, Бурятии и Калмыкии стало формирование существенного количества лиц, которые, хоть и обладали уровнем образования, зачастую не уступавшим образованности большей части рядовых монастырских лам-монахов, не проходивших обучение в философских и тантрических дацанах, но, тем не менее, вынуждены были вести жизнь и хозяйство, практически неотличимые от жизни остальных монгольских, бурятских и калмыцких буддистов-мирян. Эти женатые миряне, имеющие начальное буддийское образование, знали наизусть некоторое количество текстов и были компетентны в исполнении ряда ритуалов. Ритуалы эти включали не только чтение благопожеланий или такие сравнительно простые церемонии, как подношение мандалы, чая, тормы или поклонение обо, но и садханы таких йидамов класса Ануттарайога-тантры, как Ямантака и Гухьясамаджа [Позднеев, 1993, 134]. Такой уровень владения теорией и практикой буддизма Ваджраяны вполне сопоставим с уровнем практики современных западных буддистов-мирян. </span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Фактически, стереотипный образ постоянно проживающего при монастыре буддийского ламы-монаха, бытующий на Западе, был среди монгольских народов Российской и Цинской империй явлением не самым распространённым, и, во всяком случае, однозначно уступающим в распространённости образу «степного», или «хотонного» ламы. Лишь небольшой процент буддийских послушников-рабджунгов (банди) после освоения начальной программы оставался в монастырях. Так, например, А. М. Позднеев приводит сведения по внешнемонгольскому хошуну Мэргэн-вана на 1884 год, где из общего числа «монахов» в 2384 человека при хошунных монастырях постоянно проживало лишь 118 (5%, или каждый двадцатый). Остальные же «выпускники» жили собственным хозяйством, зачастую и с собственными семьями. </span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Та же практика наблюдалась у цайдамских монголов. В храме Цзунэй-байшин постоянно жило только несколько монахов-тибетцев. Местные монгольские «ламы» являлись на службы лишь в главные праздники; несмотря на принятые ими монашеские обеты, они были женаты, занимались скотоводством и несли все повинности наряду с остальным населением [Цыбиков 2011:54-55].</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Те из монгольских «лам», кто после «выпуска» был приписан к более мелким, местным сомонным храмам и на праздники был обязан являться туда для отправления полагающихся служб, освобождались от несения гражданских повинностей, как и постоянно живущие при монастырях монахи. Однако те, что не числились в таких списках из-за лимитированного количества «вакансий» и являлись в хошунные или сомонные монастыри и храмы по собственному желанию лишь во времена больших праздников, где участвовали в службах вместе с монастырскими ламами, подвергались тому же комплексу повинностей, что и обыкновенные миряне [Позднеев, 1993, 14-16]. Так, эти «степные ламы» служили в пограничных разъездах, подводчиками, пастухами лошадей, использовавшихся для нужд уртонной почты и т. п., [Позднеев, 1993, 176] и таких монахов было подавляющее большинство [Позднеев, 1993, 113-115]. В 1829 году хамбо Ишжамсуев писал в докладной записке о т. н. «сверх-комплектных» «ясашных» и «казацких» ламах и хувараках, что они, ничем не отличаясь от остальных бурят, не могут постоянно находиться при дацанах, так как несут все повинности, «как казённые, так и общественные», «относят на караулах пограничную службу и все внутренние казацкие повинности» [Ишжамсуев 1841:438]. Участие нештатных «лам» в пограничных разъездах зафиксировано и в Монголии.</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Особой категорией монгольского женатого ламства были чойжины, то есть ламы, общающиеся с духами-провидцами. Обычно они жили вне монастырей, и, хотя и получали монашеские обеты, часто жили с жёнами, причём это считалось не только не предосудительным, но и в порядке вещей. [Позднеев, 1993, 161-162]. Так, женатым на дочери ургинского чиновника был один из младших братьев Богдо-гэгэна VIII, Лувсанхайдав, ставший чойжин-ламой по инициативе главного наставника Богдо, Балданчоймбола. Про его дочь Дашцэдэн, тем не менее, говорили, что она приёмная [Батсайхан, 2011, 259].</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Уезжали в мир из монастырей по разным причинам не только банди — это были и гецулы, и гелонги. Поскольку при жизни в монастыре у них была возможность скопить личные средства, они легко могли обзавестись скотом и обеспечить себе существование. Кроме этого, в монастырях они обучались ремёслам: ткацкому, портняжному, плотницкому и пр. [Позднеев, 1993, 179], и могли с успехом продолжать использовать эти свои умения и в миру. Монгольские «худонские ламы» могли быть более зажиточными, чем монастырские, а также получать чиновные ранги [Кузьмин, 2016, 49]. </span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Обычно, покидая монастырь, человек сохранял свои обеты (то есть выезд из монастыря не подразумевал их непременного оставления), но довольно часты были и случаи, когда выезжающему монаху приходилось добровольно их снимать. Как правило, это случалось в случае смерти братьев, когда некому было продолжить род отца, при желании их поступить в случае войны на воинскую службу, или когда становилось некому обеспечивать состарившихся родителей, то есть при наличии очевидных уважительных причин [Позднеев, 1993, 192]. Однако реальный монашеский статус тех, кто покидал монастырь, не снимая обетов, сохранялся за ними редко. Номинально числясь в хошунных списках банди, гецулами и гелонгами, они заводили жён и детей, что по нормам Винаи означает поражение в монашестве, и, тем не менее, номинально сохраняли свой «монашеский» статус. Примечательно, что женившийся лама не проходил в таком случае традиционных свадебных церемоний, — женщина просто переезжала к нему в юрту, а дети их не получали отчества и регистрировались в хошунных списках по имени матери [Позднеев, 1993, 176-177] или деда (точно так же, как и дети, прижитые женщинами от бродячих лам-бадарчинов или в том случае, если отцовство было точно не установимо). Аналогичная ситуация была распространена и в Забайкалье: детей бывших, но формально сохраняющих свой сан монахов, в ревизских сказках приписывали к их братьям и родственникам [Вениамин, 1882, 14]. </span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">К 1921 г. в Монголии насчитывалось 115 тыс. лам, из которых только 40 тыс. постоянно жило в монастырях, а остальные проживали в миру [Синицын, 2013, 266].</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Пополнение рядов «степных лам» в Российской империи происходило не только вследствие отсеивания кандидатов на дальнейшее обучение, снятия монашеских обетов по личным причинам или невозможности записаться в «штатные» ламы из-за установленных лимитов, то есть по тем же причинам, что имели место и в Цинской империи. Время от времени российская власть вводила у бурят и калмыков новые квоты на численность духовенства, пересматривая действующие в сторону их сокращения или пытаясь предпринять решительные меры к соблюдению уже существующих. Это приводило к необходимости единовременного массового выхода священнослужителей из монашеского состояния. Нужно, однако, помнить, что при этом власти не интересовало, будет ли монах соблюдать свои монашеские обеты после вывода за штат или нет — требовалось лишь то, чтобы он лишился льгот, полагавшихся штатным ламам, а значит — начал жить наравне с рядовыми верующими мирянами.</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Так, например, после учреждения у астраханских калмыков в 1834 году Ламайского духовного правления у них были введены квоты на численность духовенства в зависимости от количества населения. В итоге было санкционировано существование 76 больших и малых хурулов с регламентированным штатом — в общей сложности 2650 духовных лиц. При этом, согласно проведённой в том же году переписи, всего в калмыцких улусах находилось свыше 5200 монашествующих, то есть сокращению и переводу в мирской статус подлежала половина.</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Тем монахам, что оставались за штатом, было строго запрещено при выезде из хурула иметь монашеский вид (то есть брить голову и носить красное облачение). Улусные власти должны были следить, чтобы ламы-заштатники обзаводились хозяйством или нанимались в рабочие, иными словами не становились тунеядцами. Исключение с разрешения губернатора было сделано для некоторых стариков, которым было разрешено остаться при хурулах в качестве «даянчеев», то есть созерцателей. На деле же, так или иначе сохранить связь с хурулами удалось большинству калмыцких лам [Юштин, 1883, 30-31]. Связь эта, тем не менее, далеко не всегда предполагала сохранение за ними реальное сохранение монашеских обетов.</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Когда в 1741 г. в Забайкалье было законодательно санкционировано существование буддийских дацанов и духовенства, штатными священнослужителями стали все имевшиеся на тот момент гелонги и гецулы общим количеством 150 человек. В к. XVIII — пер. пол. XIX в. количество духовенства постоянно увеличивалось, как и количество дацанов, однако квота на численность духовенства оставалась практически неизменной. В результате, в 1842 году в Забайкалье проживало уже 5545 лам, [Вениамин, 1882, 2-3] подавляющая часть которых была «степными», или в лучшем случае проживала при незаконно построенных дацанах. Местные власти, хотя и были осведомлены о разрастании количества буддийского духовенства, предпочитали смотреть на него сквозь пальцы и не предпринимали мер к его ограничению, не желая лишних поводов для конфликтов с бурятским населением.</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Единственная существенная попытка в этом отношении была предпринята в 1853 году с принятием «Положения о ламайском духовенстве в Восточной Сибири», которое, с одной стороны, узаконило существование 34 дацанов и 285 штатных лам при них, то есть увеличило квоты. Но оно же предусматривало и сокращение количества монахов при дацанах, что уже были зарегистрированы, при этом предлагалось обратить в светское состояние всех тех, что оказывались за штатом [Цыремпилов, 2013, 162]. Нештатным ламам запрещалось под угрозой наказания носить монашескую одежду. Самовольное возведение желающих в монашеский сан сверх штата было запрещено. [Цыремпилов, 2013, 167]. </span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Однако, несмотря на жёсткий характер вводимой регламентации, действенных механизмов контроля за исполнением «Положения» создано не было, вследствие чего среди бурят формировалась ситуация, аналогичная ситуации астраханских калмыков: хотя номинально, по спискам штаты духовенства при храмах и монастырях оставались в дозволенных рамках, на деле же в них какое-то время обучалось большое количество будущих лам, которые впоследствии поселялись в улусах, среди мирян. Будучи по образованию религиозными специалистами, пусть и невысокой квалификации, эти люди не пользовались привилегиями духовенства и были вынуждены вести образ жизни мирянина, в том числе заводить семью, даже если им и удавалось сохранять какие-то внешние атрибуты буддийского священнослужителя, характерные для штатных лам. Единственным верным признаком бурятского нештатного ламы, внешне явственно отличавшим его от мирянина, была разве что бритая голова [Вениамин, 1882, 8]. </span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Сложно сказать точно, какое количество заштатных лам, поселяясь в улусах, заводило семью и таким образом переставало быть монахами, т. к. в ревизских сказках все они в любом случае числились ясачными или казаками, однако по многочисленным свидетельствам местных чиновников и миссионеров, а также принимая во внимание описания быта «степных лам» в Монголии, следует предположить, что такая практика среди забайкальских лам была делом совершенно обычным. </span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Через 7 лет после введения «Положения» в Бурятии насчитывалось, согласно спискам и. о. хамбо-ламы, до семи тысяч степных лам (при 285 штатных), которые «и доселе бреют головы, как прежде, носят ламскую одежду, живут в юртах со своими семействами, исправляют даже у мирян так называемые требы и на языке штатных лам именуются не мирянами, а только заштатными» [Вениамин, 1882, 7]. Таким образом, «степных лам» в Забайкалье в 1860-х гг. было 96% от общего количества духовенства.</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Фактически, попытка ограничения влияния буддийского духовенства на верующих в Российской империи в сер. XIX в. путём введения квот на его количество дала обратные результаты: резкое увеличение количества живущих среди мирян внештатных «степных» лам, благодаря которым буддийская жизнь в бурятских и калмыцких улусах стала лишь более насыщенной. Ламы-нештатники, несмотря на предписания властей, чаще всего не желали порывать со своей религиозной деятельностью, такой как исполнение треб и периодическое участие в хуралах вместе со штатными ламами, и в глазах верующих оставались ламами несмотря на отсутствие у них соответствующего легального статуса и обетов монаха.</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Уникальной была ситуация, сложившаяся у буддистов-калмыков, служивших в Уральском казачьем войске. Несмотря на то, что в официальных документах при местных молельных домах числились гелонги и гецулы, фактически же никто из этих «монахов» не вёл монашеской жизни согласно Винае. Получая обеты у калмыцкого духовенства Астраханской губернии, подчинённого Шаджин-ламе, уральские «монахи» могли не получать при этом вообще никаких наставлений о нормах монашеской жизни, что приводило к тому, что «гелонгами» и «гецулами» они были исключительно номинально и отличались от остальных казаков-калмыков лишь тем, что несколько раз в месяц являлись в молельню или хурул, к которому были приписаны, для отправления типовых служб, а также выполняли ритуалы по заказу местных мирян [Джунджузов, 2016:1, 27-29].</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">В сер. XIX в. у уральских калмыков, так же, как и у астраханских калмыков и забайкальских бурят, была сокращена численность штатного духовенства — с 21 в 1845 г. до 17 в 1857 г. [Джунджузов, 2016:2, 44], однако в силу общей малочисленности уральского буддийского духовенства к резкому росту числа «степных лам» это не привело. Однако после 1905 г. на Южном Урале появилось большое количество заезжих астраханских и бурятских лам, которые развернули раздачу монашеских обетов всем желающим. В результате в одной только Кармановской станице, — там, где был построен единственный у уральских калмыков хурул, — в гецулы было посвящено не менее 25 человек [Джунджузов, 2016:1, 28].</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Образ жизни уральских «официальных» лам-мирян практически полностью совпадал со статусом сомонных лам Монголии за тем исключением, что уральское буддийское духовенство не подчинялось ни Шаджин-ламе, ни Багше донских калмыков, и каждое местное сообщество, организованное вокруг станичного молельного дома или хурула, представляло собой полностью автономную с административной точки зрения общину. Южноуральская модель существования локальных буддийских сообществ наиболее близка той, что сегодня считается специфической для буддийских общин, возникших на Западе. </span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Таким образом, в монгольских регионах Цинской и Российской империй, населённых последователями школы гелуг, существовало мирское духовенство, где-то равное по количеству, а где-то гораздо более многочисленное, нежели «профессиональное» монастырское духовенство. Это духовенство, формировавшееся из бывших монахов, вело жизнь, по большей части идентичную жизни обычных мирян, стараясь, тем не менее, сохранять полученные в монастырях знания и навыки, а вместе с ними — и свой особый статус. Основным фактором формирования этой группы духовенства было наличие государственных ограничений на численность буддийских монахов, пользовавшихся обеспечиваемыми правительством социальными и экономическими привилегиями. Привлекательность этих привилегий вкупе с лимитированным их объёмом и общим высоким уровнем религиозности населения приводила к тому, что в монастыри поступало гораздо большее количество человек, чем то, жизнь которых могла обеспечить существовавшая монастырская инфраструктура. Эти люди, покидая монастыри, образовывали многочисленную категорию людей, совмещавших образ жизни мирянина со знаниями и навыками, характерными для монахов. Феномен «степного ламства» предварил процессы насильственной секуляризации, которым подверглись буддийские сообщества России и Монголии в ХХ в. и явился одним из факторов, способствовавших сохранению буддизма в народе в условиях катастрофического сокращения численности монашества в обеих странах. С другой стороны, этот феномен предвосхитил формирование общин неэтнических буддистов-мирян в России, которые, не имея желания или возможности принимать монашеские обеты, обладают тем не менее образованием и навыками, ранее считавшимися в школе гелуг исключительно монашеской прерогативой.</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif; font-size: x-small;"><i><br /></i></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif; font-size: xx-small;"><i>Батсайхан О. Монголын сүүлчийн эзэн хаан VIII Богд Жавзандамба. — Улаанбаатар: Адмон, 2011.</i></span><br />
<br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><i><span style="font-size: xx-small;">Ванчикова Ц. П. Возрождение буддизма в Монголии // Мир Центральной Азии — 2: сб. науч. ст. Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 2008.</span></i></span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><i><span style="font-size: xx-small;"><br /></span></i></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif; font-size: xx-small;"><i>Вениамин, еп. О ламском идолопоклонническом суеверии в Восточной Сибири. — Иркутск: Типография Н. Н. Синицына, 1882.</i></span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif; font-size: xx-small;"><i><br /></i></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif; font-size: xx-small;"><i>Джунджузов С. В. Буддийское духовенство у калмыков-казаков Уральского войска </i></span><i style="font-family: Georgia, "Times New Roman", serif; font-size: x-small;">в начале ХХ в.: обучение, посвящение, служение. // Вестник КИГИ РАН, 2016, № 2. — [1]</i><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif; font-size: xx-small;"><i><br /></i></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif; font-size: xx-small;"><i>Джунджузов С. В. Правовая регламентация назначения священнослужителей в буддистские общины Уральского казачьего войска в середине и второй половине XIX века. // Известия Самарского научного центра Российской академии наук, 2016, № 3. — [2]</i></span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif; font-size: xx-small;"><i><br /></i></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif; font-size: xx-small;"><i>Кузьмин С. Л. Теократическая государственность и буддийская церковь Монголии </i></span><i style="font-family: Georgia, "Times New Roman", serif; font-size: x-small;">в начале ХХ века. — М.: Товарищество научных изданий КМК, 2016.</i><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif; font-size: xx-small;"><i><br /></i></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif; font-size: xx-small;"><i>Позднеев А. М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства </i></span><i style="font-family: Georgia, "Times New Roman", serif; font-size: x-small;">в Монголии в связи с отношением сего последнего к народу. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1993.</i><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif; font-size: xx-small;"><i><br /></i></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif; font-size: xx-small;"><i>Синицын Ф. Л. Красная буря. Советское государство и буддизм в 1917-1946 гг. — СПб.: Изд-е А. А. Терентьева, 2013.</i></span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif; font-size: xx-small;"><i><br /></i></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif; font-size: xx-small;"><i>Цыремпилов Н. В. Буддизм и империя: бурятская буддийская община в России (XVIII — нач. XX в.). — Улан-Удэ: Учреждение Российской акад. наук Ин-т монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения РАН, 2013.</i></span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif; font-size: xx-small;"><i><br /></i></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif; font-size: xx-small;"><i>Юштин Ф. М. Обозрение мероприятий правительства к распространению христианства между калмыками. — Астрахань: Типография Губернского Правления, 1883.</i></span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif; font-size: x-small;"><i><br /></i></span>
<script type="text/javascript">(function() {
if(window.pluso) if(typeof window.pluso.start == "function") return;
var d = document, s = d.createElement('script'), g = 'getElementsByTagName';
s.type = 'text/javascript'; s.charset='UTF-8'; s.async = true;
s.src = ('https:' == window.location.protocol ? 'https' : 'http') + '://share.pluso.ru/pluso-like.js';
var h=d[g]('head')[0] || d[g]('body')[0];
h.appendChild(s);
})();</script>
<br />
<div class="pluso" data-background="transparent" data-options="small,round,line,horizontal,counter,theme=01" data-services="vkontakte,odnoklassniki,facebook,twitter,moimir" data-title="Уртон">
</div>
</div>
Сергей Куваевhttp://www.blogger.com/profile/06206795670891206028noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-4098056698258780206.post-88843786529712255312018-10-10T18:08:00.001+07:002022-04-04T15:37:52.328+07:00Как крестился лама-посланник Богдо-гэгэна<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi_iC4HLLt1elzSosFbQ7FRKhpUzsk7P1wvkMD2yD8y2eQYUpX87f2TdxbU0Mmlf56lAQ55WnIh0XmhaGb8cZNLVqpg0WmU8vVezy5Bnrhv2V_0A3gXWBZj-pH4dLMb0cLEsZ32NK37RU8c/s1600/%25D0%2590.+%25D0%259C.+%25D0%2592%25D0%25B0%25D1%2581%25D0%25BD%25D0%25B5%25D1%2586%25D0%25BE%25D0%25B2.+%25D0%25A1%25D1%2582%25D0%25B0%25D1%2580%25D0%25B0%25D1%258F+%25D0%259C%25D0%25BE%25D1%2581%25D0%25BA%25D0%25B2%25D0%25B0.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="569" data-original-width="754" height="482" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi_iC4HLLt1elzSosFbQ7FRKhpUzsk7P1wvkMD2yD8y2eQYUpX87f2TdxbU0Mmlf56lAQ55WnIh0XmhaGb8cZNLVqpg0WmU8vVezy5Bnrhv2V_0A3gXWBZj-pH4dLMb0cLEsZ32NK37RU8c/s640/%25D0%2590.+%25D0%259C.+%25D0%2592%25D0%25B0%25D1%2581%25D0%25BD%25D0%25B5%25D1%2586%25D0%25BE%25D0%25B2.+%25D0%25A1%25D1%2582%25D0%25B0%25D1%2580%25D0%25B0%25D1%258F+%25D0%259C%25D0%25BE%25D1%2581%25D0%25BA%25D0%25B2%25D0%25B0.jpg" width="640" /></a></div>
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<br />
В 1676 году в Москву отправилось посольство от владетелей центральной Монголии. Послы ехали к царю с письмом от халхаского тушэту-хана Чимэддоржа, в котором он требовал вернуть ему его подданных, часть из которых недавно была взята в плен в результате пограничных конфликтов на русско-монгольской границе, а часть — добровольно откочевала от Чимэддоржа под руку царя. В обмен хан обещал Алексею Михайловичу свободно пропускать его послов в Пекин.. Самого Чимэддоржа представлял Карма-Билэгт, а его младших братьев, Богдо-гэгэна Занабазара и Шидишири Батура-хунтайджи — Манжит-лама и Гурюк.<br />
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEimqDV8JBNrNAbYCbzbaS_-8DgWInYQrjh94UGAO8rs7MfTWogoZw7Dei_LaQZd2-NP5sx4ieb-HkmfSvlihV-x1RTWpPPGs3d5FROQZTbX35N12eq91Fj4kmUnMGI8YED_pJuR-vf2nHqG/s1600/%25D0%2593%25D0%25B0%25D0%25BB%25D0%25B5%25D1%2580%25D0%25B5%25D1%258F.png" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="200" data-original-width="664" height="192" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEimqDV8JBNrNAbYCbzbaS_-8DgWInYQrjh94UGAO8rs7MfTWogoZw7Dei_LaQZd2-NP5sx4ieb-HkmfSvlihV-x1RTWpPPGs3d5FROQZTbX35N12eq91Fj4kmUnMGI8YED_pJuR-vf2nHqG/s640/%25D0%2593%25D0%25B0%25D0%25BB%25D0%25B5%25D1%2580%25D0%25B5%25D1%258F.png" width="640" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: left;"><span style="font-size: x-small;"><i><span face=""arial" , "helvetica" , sans-serif"> Тушэту-хан Чимэддорж Богдо-гэгэн I Занабазар</span></i><i><span face=""arial" , "helvetica" , sans-serif"> </span></i><i><span face=""arial" , "helvetica" , sans-serif">Алексей Михайлович</span></i><i><span face=""arial" , "helvetica" , sans-serif"> </span></i><i><span face=""arial" , "helvetica" , sans-serif">Патриарх Иоаким</span></i></span></td></tr>
</tbody></table>
<br />
Послы из далёкой Халхи оказались в Москве к празднику Крещения. Дьяки Посольского приказа так записали о впечатлениях монгольских послов, присутствовавших на празднике 6 января 1676 года:<br />
<blockquote class="tr_bq">
<i>Мунгальские посланцы, приехав прежде действа и увидев царского величества ратных людей, пехотные солдатские полки и стрелецкие приказы, в строю бывшие, и пушки, дивились и спрашивали: все ли те пехотного строю люди на Москве живут, или к такому преславному действу собирают из городов государства Московского? </i><br />
<a name='more'></a></blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
<i>И им сказано, что при дворе царского величества на Москве пехоты множество, и все те пехотные полки в одно время установить из-за тесноты невозможно. А поставлены полки небольшие, только которым бы вместиться возможно. А как бывают иные действа и праздники, и в те времена ставится иная пехота, переменяясь.</i></blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
<i>И посланцы, смотря на знамена Матвеева полку Кравкова и пушки золочёные, говорили, что в одних знаменах, которых они видят, немалая казна, а о пушках-де золочёных и никогда они не слыхали, и дивились тому пехотному стройству и множеству, и пушкам и знаменам весьма.</i></blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
<i>Да посланцы ж, глядя на реке построенную иордань и государское место, дивились и говорили, что такого урядства не только б им где видеть — и не слыхали.</i></blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
<i>А как изволил великий государь, его царское величество, с освященным собором из города на иордань выходить, и посланец хутухтин [Манжит-лама] просил ему указать святейшего патриарха. И как святейшего патриарха ему указали, а пред святейшим патриархом было несено евангелие и рипиды, и он тому дивился, что такое пред святейшим патриархом урядство, и идущих впереди него в златых одеждах множество.</i></blockquote>
<blockquote class="tr_bq">
<i>А как за освященным собором великий государь, его царское величество, с своим царского величества синклитом шел, и посланцы, увидя царское величество, встали и поклонились, и одежде царской так же, и святительским, и всему урядству и чину, дивясь, говорили, что такое преизрядное урядство и во ум им не вмещается, и выхвалить по достоинству им невозможно: не просто-де слава у них о Белом царе, о его царском величестве, что под солнцем един великий и Белый царь, а ныне-де они тому сами свидетели, что такова монарха под солнцем другого равного ему в величестве не обретается. И били челом великому государю на его государской милости, что изволил им такое преславное действо смотреть, а они-де, как будут в улусах своих, и его государскую премногую милость выславлять будут.</i></blockquote>
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
17 января Алексей Михайлович принял монгольских послов. Согласно заранее подготовленному церемониалу, после того, как монголы передали ему письмо Чимэддоржа, царь возложил на послов руки и справился о здоровье их государей. Затем послы передали ему свои подарки. Манжит-лама передал от Богдо-гэгэна русскому царю глазурованную чашу и расшитые ткани, дары более скромные, чем послали царю его братья. Царь велел накинуть на посланников богатые платья, угостил каждого ковшом красного мёда, накормил, напоил и отпустил на подворье.<br />
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjanya3Fjru-ejlOFqRJPlVeMjIPN3bcIJd4QnV9jqN6eVsY_Jo95Fvz1twymAsLYA-aDrot9ZgKMTm42tfTxBzf7DJbjWLJmuFbcWVsxS18rVOe21DCTMJdWM-Uke_FvUHkgeLzSPMaaq1/s1600/%25D0%25BF%25D1%2580%25D0%25B8%25D0%25B5%25D0%25BC+%25D0%25BF%25D0%25BE%25D1%2581%25D0%25BB%25D0%25BE%25D0%25B2.png" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="374" data-original-width="596" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjanya3Fjru-ejlOFqRJPlVeMjIPN3bcIJd4QnV9jqN6eVsY_Jo95Fvz1twymAsLYA-aDrot9ZgKMTm42tfTxBzf7DJbjWLJmuFbcWVsxS18rVOe21DCTMJdWM-Uke_FvUHkgeLzSPMaaq1/s640/%25D0%25BF%25D1%2580%25D0%25B8%25D0%25B5%25D0%25BC+%25D0%25BF%25D0%25BE%25D1%2581%25D0%25BB%25D0%25BE%25D0%25B2.png" width="640" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><i style="font-size: 12.8px;"><span face=""arial" , "helvetica" , sans-serif">Приём послов в Москве в XVII веке</span></i></td></tr>
</tbody></table>
<br />
Не прошло и двух недель со дня приёма, как по Москве прокатилась новость: царь Алексей скоропостижно скончался. Престол перещёл к его сыну, пятнадцатилетнему Фёдору, но фактически её перехватили патриарх Иоаким, — тот самый, которого Манжит-лама просил указать ему на празднике Богоявления, — и ближний боярин и сродственник покойного царя Артамон Матвеев. Первые дни после возведения Фёдора на престол у Матвеева были дела поважнее, чем судьба нескольких десятков человек, откочевавших в Россию с монгольских окраин. Наконец, спустя месяц после приёма послов, ответ тушэту-хану от имени царя был подготовлен.<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: right; margin-left: 1em; text-align: right;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEirO7pRqDe-N5HagGnHX6sTlBx3wj-h9aGtMoeI1G04luS8EKru3xxGqKRv70Oxb0RIN0bYoHcTL4m1oAwYJvwNqTeK0YmMMSIemIcfyfPMPK4Ueo42esM-rvzwvnGSWPgZuNzFTqMdPnPv/s1600/%25D1%2584%25D0%25B5%25D0%25B4%25D0%25BE%25D1%2580.jpg" style="clear: right; margin-bottom: 1em; margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="200" data-original-width="146" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEirO7pRqDe-N5HagGnHX6sTlBx3wj-h9aGtMoeI1G04luS8EKru3xxGqKRv70Oxb0RIN0bYoHcTL4m1oAwYJvwNqTeK0YmMMSIemIcfyfPMPK4Ueo42esM-rvzwvnGSWPgZuNzFTqMdPnPv/s1600/%25D1%2584%25D0%25B5%25D0%25B4%25D0%25BE%25D1%2580.jpg" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><i style="font-size: 12.8px;"><span face=""arial" , "helvetica" , sans-serif">Фёдор Алексеевич</span></i></td></tr>
</tbody></table>
В ответном письме Чимэддоржу царь сообщал ему, что, раз его люди ушли под царскую руку добровольно, то обратно «таких людей людей никогда не отдают». То же самое было сказано и о селенгинских бурятах, решивших выплачивать ясак не тушэту-хану, а русскому царю. Между тем, беспокоясь о бесперебойном сообщении с Китаем, юный царь посылал Чимэддоржу богатые дары с тем, чтобы он не чинил, как грозился, препятствий русским послам в их пути через Халху, и впредь бы русские с монголами на бурятском порубежье «жили дружно».<br />
<br />
С получением этой грамоты миссия монгольского посольства в «царствующем великом граде Москве» подошла к концу. Однако посланник Занабазара, Манжит-лама, который должен был отвезти ему вместе с ответом царские подарки: зеркало в резной золочёной раме с отрезами английского и гамбургского сукна, не хотелось покидать богатую русскую столицу, столь непохожую на кочевую ставку Богдо-гэгэна. Столь неизгладимое впечатление произвёл на халхаского ламу праздник Богоявления, столь великолепными ему показались пышный царский двор, многочисленная свита патриарха и православное богослужение, что он решил креститься.<br />
<br />
<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: right; margin-left: 1em; text-align: right;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgadoZjyjr9wS5bMIiP3j1WIWmU9GvF-qDY4jFjI24E25TVPeZEuxu5erpdtZ-ohVHs8oqPT9ffBxauSPEE6pXMWw5Q51CMz0VFq5r29c7hx3qWvMAit5BmeS12QqV37XGbwd0GJwimQDGo/s1600/%25D0%2590%25D1%2580%25D1%2582%25D0%25B0%25D0%25BC%25D0%25BE%25D0%25BD+%25D0%259C%25D0%25B0%25D1%2582%25D0%25B2%25D0%25B5%25D0%25B5%25D0%25B2.jpg" style="clear: right; margin-bottom: 1em; margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="200" data-original-width="146" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgadoZjyjr9wS5bMIiP3j1WIWmU9GvF-qDY4jFjI24E25TVPeZEuxu5erpdtZ-ohVHs8oqPT9ffBxauSPEE6pXMWw5Q51CMz0VFq5r29c7hx3qWvMAit5BmeS12QqV37XGbwd0GJwimQDGo/s1600/%25D0%2590%25D1%2580%25D1%2582%25D0%25B0%25D0%25BC%25D0%25BE%25D0%25BD+%25D0%259C%25D0%25B0%25D1%2582%25D0%25B2%25D0%25B5%25D0%25B5%25D0%25B2.jpg" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><i style="font-size: 12.8px;"><span face=""arial" , "helvetica" , sans-serif">Артамон Матвеев</span></i></td></tr>
</tbody></table>
Своим желанием лама поделился с переводчиком Тарасом Афанасьевым, который сопровождал их миссию в Москву с самого Селенгинска, и попросил его донести челобитье о крещении до самого государя. Чтобы толмач охотнее выполнил его поручение, Манжит-лама отдал ему то самое платье, которым его пожаловали на приёме у царя. Афанасьев рассказал о желании посла сотнику Василию Ивачёву, который был приставлен к монгольскому посольству. Но тот доложил об этом не царю, как того хотел лама, а Артамону Матвееву, который был начальником Посольского приказа. Резолюция Матвеева была однозначной: коль скоро лама приехал на Москву послом, а не «собою», то и крестить его тут не имеют права — иначе это вызовет дипломатический скандал и ещё больше усугубит ссору между Россией и Чимэддоржем. Ещё бы: отправленный в Москву с целью возвращения ушедших к русскому царю подданных посол мало того, что не справился с заданием, так ещё и ушёл к нему сам! Ивачев передал Манжит-ламе ответ Матвеева перед самым отъездом. Лама понял, что челобитье его до царя не дошло, и готов был обратиться к нему заново — но уже пора было отправляться вместе с посольством в обратный путь. Так он и уехал ни с чем: с невыполненным поручением Богдо-гэгэна, не крестившись, и даже без дарёного кафтана.<br />
<br />
Через три месяца после отъезда из Москвы лама прибыл в Тобольск. Всё время в пути он думал, как же так вышло, что его «вседушное» желание о крещении осталось без ответа. Видно, толмач, оставшийся в столице, забрал его платье зря, и как следует не поусердствовал, не доложил, кому следует. Тогда Манжит-лама упёрся и заявил: «Крестите меня в Тобольске! Дальше я с посольством никуда не поеду».<br />
<br />
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj-Rfp3oapBIkW5PXdce27iV1rjD1hdfASRH8gYZaMBtNd1gydJJufCk2wtY-K9beNqpXhAAKoecuiMHLlhB8PhwCL4KNZVTlbLTyyQ0Cw_t12JcHlO-4_f7jsf7Qr_UG3zlKHTcYqtIb-v/s1600/%25D1%2582%25D0%25BE%25D0%25B1%25D0%25BE%25D0%25BB%25D1%258C%25D1%2581%25D0%25BA.jpg" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="387" data-original-width="581" height="425" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj-Rfp3oapBIkW5PXdce27iV1rjD1hdfASRH8gYZaMBtNd1gydJJufCk2wtY-K9beNqpXhAAKoecuiMHLlhB8PhwCL4KNZVTlbLTyyQ0Cw_t12JcHlO-4_f7jsf7Qr_UG3zlKHTcYqtIb-v/s640/%25D1%2582%25D0%25BE%25D0%25B1%25D0%25BE%25D0%25BB%25D1%258C%25D1%2581%25D0%25BA.jpg" width="640" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><span face=""arial" , "helvetica" , sans-serif"><i>Вид Тобольска в XVII веке</i></span></td></tr>
</tbody></table>
<br />
Долго Манжита-ламу уговаривали служилые возвращаться в Халху «одноконечно», но он стоял на своём: хоть казните, а не поеду назад в монгольскую землю к Хухуте, а если вышлете насильно — так всё равно вернусь к вам назад. Тобольский воевода Пётр Большой-Шереметев тоже отлично понимал, что в столь деликатном случае дать добро на крещение он без царского ведома не может. Тогда Манжит-ламу устроили в Тобольске «за крепкими караулы», и отписали о том в столицу.<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
По-видимому, первое письмо воеводы затерялось в Посольском приказе, поскольку ко времени, как оно должно было прийти в Москву, в столице произошли большие перемены. Глава Посольского приказа и «серый кардинал» Матвеев попал в опалу и был отправлен юным царём Фёдором в ссылку под предлогом того, что тот оскорбил иностранного посла. Зато на повторное письмо Большого-Шереметева в приказе отреагировали очень быстро, учинив разбирательство с фигурантами дела. Толмач Афанасьев сообщил, что передал просьбу ламы сотнику Ивачеву, а тот рассказал, что перенаправил её Матвееву, а ответ его сообщил Манжиту. Но вот о дарёном платье и сотник, и переводчик якобы ничего не знали. На обвинение в несправедливом присвоении шубы Тарас Афанасьев заявил, что никакого, мол, платья он не получал, а если и правда получил — то отчего же тогда «мунгалетин» не затребовал его назад сразу же, как только узнал об отказе? Учитывая, однако, что Афанасьев сообщил Ивачеву о челобитье ламы как раз перед самым его отъездом, вполне возможно, что на то и был расчёт. Как бы там ни было, на том вопрос с дарёным платьем был закрыт. Через несколько лет Тарас Афанасьев, уже в качестве дипломата, съездил в Халху на встречу с Чимэддоржем и Занабазаром, на которой обсуждал вопрос уже о новых ясачных, ушедших от них к царю.<br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
Что же касается крещения посланца Занабазара, то по завершении допросов в Москве выписки были представлены на высочайшее рассмотрение. Наконец-то челобитье Манжит-ламы дошло до самого Белого царя, как он того и желал! И Фёдор Алексеевич дал добро на крещение, но с обязательным условием: чтобы он при народе в съезжей избе подтвердил, что его решение полностью добровольно, никакого давления на него нет, равно как и каких-нибудь скрытых причин, по которым он не хочет возвращаться к тушэту-хану. Вместе с тем тобольскому воеводе надлежало известить хана Чимэддоржа о том, что его посланец крестился исключительно по доброй воле, и то — несмотря на настоятельные отговоры: «высылай был за рубеж многое время, а он не поехал».<br />
<br />
По царскому указанию Манжит-лама был отправлен к тобольскому митрополиту Корнилию для восприятия святого крещения и, скорее всего, так и остался жить в Тобольске несмотря на то, что, как того и опасались, хан Чимэддорж был крайне раздосадован потерей посла и требовал у посла, тобольского сына боярского Фёдора Михалевского, который привёз ему царский ответ, выдать Манжит-ламу обратно. (Любопытно, что Балдан-манджи, другой посол Занабазара, обсуждая в 1688 году в Селенгинске историю с посольством, сказал, что посол их в Тобольске умер).<br />
<br />
Когда в 1681 году в Ургу приехал посланцем из Селенгинска сын боярский Василий Турсково, выяснилось, что тушэту-хан был уверен, будто царь согласился отдать ему беглых и бурят, только вот в Тобольске царскую грамоту якобы подменили, а ему вместо неё привезли подложную. Более того, поскольку грамота была на русском языке, а бывший с Михалевским толмач якобы совершенно не мог перевести её содержание, что в ней написано, им неизвестно. Видимо, версию о «подложном письме» подал Чимэддоржу его неудачливый посол Карма-Билэгт, опасавшийся впрямую сообщить хану о провале своей миссии. Удивлённый Турсково сказал, что царь никак не мог согласиться выдать обратно тех, кто по своей воле перешёл «под высокую государеву руку». Если же, как утверждают монголы, они не смогли разобрать, что написано в письме — то что мешало им обратиться за переводом к селенгинскому воеводе? Во избежание таких недоразумений в дальнейшем Турсково предложил Богдо-гэгэну командировать в Селенгинск «грамотного человека мугалетина, кто б де ваш закон [религию] и грамоту вашу мугальскую совершенно знал». А на вопрос, зачем русским человек не только грамотный, но и сведущий в буддийском учении, отвечал:<br />
<br />
— Для того, чтоб де познал истиннаго в Троицы славимаго бога и умел бы де сказать про свой закон, а познав истиннаго бога, сказал вашему Кутухте.<br />
<br />
<br />
<div style="text-align: right;">
<div style="text-align: center;">
<i><span style="font-size: x-small;">Очерк написан в соответствии с данными источников по истории русско-монгольских отношений XVII века (ЦГАДА, фонд «Монгольские дела», оп. 1.)</span></i></div>
</div>
<div style="text-align: right;">
<i><span style="font-size: x-small;"><br /></span></i></div>
<div style="text-align: right;">
<br /></div>
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<script type="text/javascript">(function() {
if(window.pluso) if(typeof window.pluso.start == "function") return;
var d = document, s = d.createElement('script'), g = 'getElementsByTagName';
s.type = 'text/javascript'; s.charset='UTF-8'; s.async = true;
s.src = ('https:' == window.location.protocol ? 'https' : 'http') + '://share.pluso.ru/pluso-like.js';
var h=d[g]('head')[0] || d[g]('body')[0];
h.appendChild(s);
})();</script>
<br />
<div class="pluso" data-background="transparent" data-options="small,round,line,horizontal,counter,theme=01" data-services="vkontakte,odnoklassniki,facebook,twitter,moimir" data-title="Уртон">
</div>
</div>
Сергей Куваевhttp://www.blogger.com/profile/06206795670891206028noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-4098056698258780206.post-60009559685559899112018-10-03T14:32:00.001+07:002018-10-03T14:33:10.373+07:00Данзанравжа. Песня об отказе от курения<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: right; margin-left: 1em; text-align: right;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhDSHGbmS8ooVcBaryaHEXGD7bg-m-SwO6591i6K2qlnTrykrmujPFUGlTXTLsEuV7XIb8VPZN3F1JGaIO3JLKDnP5I1Ywdetlj3hdEZSqKBu3BqJ-4GIvZBBCRE70vV2hTFNbLnQJ2toD_/s1600/%25D0%2591%25D0%25B5%25D0%25B7+%25D0%25BD%25D0%25B0%25D0%25B7%25D0%25B2%25D0%25B0%25D0%25BD%25D0%25B8%25D1%258F.png" imageanchor="1" style="clear: right; margin-bottom: 1em; margin-left: auto; margin-right: auto;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><img border="0" data-original-height="948" data-original-width="717" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhDSHGbmS8ooVcBaryaHEXGD7bg-m-SwO6591i6K2qlnTrykrmujPFUGlTXTLsEuV7XIb8VPZN3F1JGaIO3JLKDnP5I1Ywdetlj3hdEZSqKBu3BqJ-4GIvZBBCRE70vV2hTFNbLnQJ2toD_/s400/%25D0%2591%25D0%25B5%25D0%25B7+%25D0%25BD%25D0%25B0%25D0%25B7%25D0%25B2%25D0%25B0%25D0%25BD%25D0%25B8%25D1%258F.png" width="302" /></span></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><i><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Танка из собрания музея Данзанравжи в Сайншанде</span></i></td></tr>
</tbody></table>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Владыка и отец мой Махакала,</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Все чаянья вершащая Ремати!</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">В почётные свидетели зову вас,</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Вы песне сей внимательно внемлите!</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">От табака — придумки духа злого,</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Что оскверняет всё, чего коснётся,</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Отравы чёрной и беды зловредной</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">освободить прошу себя и прочих.</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Вонючий кто табак в сей жизни курит,</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Возникнувший из крови демоницы,</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Вдыхая дым зловонный и порочный,</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">В бардо с пути счастливого собьётся.</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Коль даже бодхисаттвы всего мира</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Молиться б за тебя усердно стали,</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Но не осуществятся их молитвы,</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Покуда свой табак курить не бросишь.</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Тем паче я, слывущий йогачарьей,</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Коль не сумею с табаком расстаться,</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">То пусть отныне и вовек не встречусь</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">С чистосердечными учениками!</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Пусть даже всем словам своим любезным</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Не до конца сумею быть я верен, </span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Но побороть смогу табак коварный, —</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">То да пребуду с ними неразлучно!</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Пусть тот, кто с дивной помощью Ремати</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Сумел куренье табака отринуть,</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">На протяженьи сотен тысяч жизней</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Кристально чистой жизнью насладится!</span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"></span><br />
<a name='more'></a><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<iframe allowfullscreen="" class="YOUTUBE-iframe-video" data-thumbnail-src="https://i.ytimg.com/vi/9cGqEOZGEAU/0.jpg" frameborder="0" height="266" src="https://www.youtube.com/embed/9cGqEOZGEAU?feature=player_embedded" width="320"></iframe></div>
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span>
<br />
<br />
<script type="text/javascript">(function() {
if(window.pluso) if(typeof window.pluso.start == "function") return;
var d = document, s = d.createElement('script'), g = 'getElementsByTagName';
s.type = 'text/javascript'; s.charset='UTF-8'; s.async = true;
s.src = ('https:' == window.location.protocol ? 'https' : 'http') + '://share.pluso.ru/pluso-like.js';
var h=d[g]('head')[0] || d[g]('body')[0];
h.appendChild(s);
})();</script>
<br />
<div class="pluso" data-background="transparent" data-options="small,round,line,horizontal,counter,theme=01" data-services="vkontakte,odnoklassniki,facebook,twitter,moimir" data-title="Уртон">
</div>
</div>
Сергей Куваевhttp://www.blogger.com/profile/06206795670891206028noreply@blogger.com0