Богдо-гэгэн IV. Гуру-йога Дзанабадзара

Этот текст, называемый «Гуру-йога опоры на Владыку Дзанабадзара» (rje btsun dz+nyA na badzra la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor), составил по просьбе знаменитого седьмого настоятеля Эрдэни-Дзу, номчи-цоджи Дагвадаржи, четвёртый Богдо-гэгэн. Судя по всему, в конце XVIII века, то есть спустя 60 лет после кончины Дзанабадзара, ещё не было составлено такого текста гуру-йоги, где бы его образ использовался в качестве центральной фигуры практики. Как известно, Дагвадаржа занимался в Эрдэни-Дзу не только активным строительством, но и приведением в порядок литургической практики монастыря, в связи с чем неоднократно испрашивал соответствующие консультации у высоких лам Тибета и Монголии. Эрдэни-Дзу был для первого Богдо родовым монастырём, в связи с чем связанная с ним гуру-йога приобретала для местного духовенства особое значение. Судя по всему, текст можно датировать рубежом XVIII-XIX вв., но не позже 1803 года, когда номчи-цорджи скончался.

Агван-Хайдав. Подношение духу горы Дархан

Вершина горы Дархан-Хайрхан

Это руководство к совершению подношений духу-хозяину горы Дархан и его свите составил знаменитый ургинский хамбо Агван-Хайдав, в собрании сочинений (сумбуме) которого имеются и другие тексты, посвящённые ритуалам, связанным с монгольскими местными божествами. Что касается данного текста, то сказать с полной уверенностью о том, о какой именно горе с названием Дархан («Заповедная») идёт речь, пока не представляется возможным. Разумеется, первое приходящее на ум предположение — это гора Дархан, находящаяся к северу от столицы, давшая название современному городу Дархан и аймаку Дархан-Уул. Во времена жизни Агван-Хайдава она находилась в пределах хошуна Эрдэнэ-дзасака Тушэту-ханского аймака, однако в перечне правителей-дзасаков этого хошуна упомянутое в тексте имя Гомпил (gang spel) отсутствует. К тому же, практика подношения этой горе была начата духовенством монастыря Мэргэн-Даянчи как минимум за сто до того момента, как к Агван-Хайдаву могли начать обращаться с просьбами написать подобные руководства (впрочем, до появления специального текста ритуал мог отправляться и по стандартным руководствам к подношениям духам местности). 

С 2008 года, после долгого перерыва, практика подношения горе Дархан была возобновлена на регулярной (ежегодной) основе; её выполняют ламы из монастыря Гэцогдаржаалин и Шарын-гольского храма; судя по фотографиям, для ритуала используется другой текст, нежели тот, что приведён ниже.

Печенеги, половцы, монголы и коронавирус

Президент Путин 8 апреля пообещал во время обращения к населению, что Россия одержит победу над коронавирусом так же как когда-то над печенегами и половцами. «Всё проходит, и это пройдёт. Наша страна не раз проходила через серьезные испытания: и печенеги ее терзали, и половцы — со всем справилась Россия. Победим и эту заразу коронавирусную», — таковы были заключительные слова президента.

Вечером того же дня в эфир Первого канала вышла итоговая программа «Время», где после демонстрации этого обращения ведущий выпуска Кирилл Клеймёнов дал, что называется, «авторский комментарий» к этому неожиданному древнерусскому пассажу Путина.

Как захотел, так и встал

Как известно, на Южном Урале (современные Челябинская и Оренбургская области) в XIX - начале ХХ веков проживали казаки-калмыки, состоящие в Оренбургском казачьем войске. Формально крещёные, они тем не менее тайно продолжали исповедовать буддизм, а уважение к православному учению и духовенству было у них только показное. Такую историю рассказывала жительница Кваркенской станицы о своих соседях-калмыках:

«…По существующей традиции священник на Рождество обходил все дома в поселке и в каждом читал молитву, обязательно заходил и к калмыкам. Тобошоновы смотрят, а поп уж на их улице. Хозяин Тобошонов говорит: Где икона? – Под сараем. Кинулись, а калмычонок забрал и на ней с горки катается. Побежали, нашли икону, установили на место. Священник заходит, а икона вверх ногами стоит. Священник хозяину пенять. А калмык отвечает: Он же бог – как захотел, так и встал».

Полковник Казагранди — изгонитель китайцев

Этим летом в правительстве Свердловской области вспомнили про один из драматических эпизодов Гражданской войны на Урале — гибель Китайского интернационального полка. Китайцы были разбиты 30 ноября 1918 года на станции Выя близ Нижней Туры. Конечно, эта история и до того не была безвестной: памятник погибшим красноармейцам на станции Выя регулярно посещают китайские делегации. Фигура командира полка, «первого китайского коммуниста» Жэнь Фучэня ценилась в СССР, а в КНР он почитается как народный герой и сегодня. Китайцы предложили Нижней Туре стать городом-побратимом Телина, родного города Жэнь Фучэня. В правительстве области, и в городском округе надеются, что актуализация памяти о нём привлечёт сюда туристов из Поднебесной.

А ведь сюда можно было бы возить и монгольских туристов — ведь офицер, разбивший китайцев под Выей, через три года столкнулся с ними в Монголии. Он стал одним из тех белых военачальников, благодаря которым монголы стал единственным из всех народов, пытавшихся выйти из состава Китая после падения Цинской династии, который сумел отстоять свою независимость и спустя два века зависимости от Китая вновь сделать Монголию суверенным государством. Звали этого офицера Николай Николаевич Казагранди.

Христианско-буддийский диспут в Цаган-Амане

Рассказывает буддолог Е. А. Торчинов:

— Приезжаем мы (питерские участники конференции в Элисте) в местечко Цаган-Аман, на берегу Волги, там у меня есть знакомый молодой лама. Собственно, он, строго говоря, мирянин-упасака, закончивший Академию в Улан-Баторе и принявший пять обетов, но в Калмыкии считается ламой. Очень хороший парень и очень искренний в своем стремлении возродить буддизм в своем приходе. Так вот, встречает нас он и зам. представителя президента в районе.

И говорят они нам, что с нами как с буддистами мечтают поговорить представители Московского библейского колледжа, одного из которых готовят на роль миссионера в Калмыкии (они евангельские христиане, протестанты). А надо вам сказать, что среди нас буддисты только я и Парибок, да и буддологов-то раз-два, и обчелся. А большинство — просто философы и культурологи, люди хорошие и знающие, но в буддизме разбирающихся весьма слабо, мягко говоря (впрочем, они и не претендуют на знание). Ну, естественно, нас с Парибком выдвигают вперед и отправляют на встречу с христианами. Перед этим лама немного не по-буддийски (но по-человечески понятно) попросил нас надрать как следует этим христианам уши, что мы ему и пообещали (утром следующего дня он сказал «Здорово дали вы им дали по чайнику»). Тот же лама рассказал, что от миссионеров отбоя нет, причем они бедных калмыков просто подкупают, платя за крещения. А когда организм болен, резонно заметил он, вирус особенно опасен. Зато с православной церковью у буддистов полная гармония и взаимопонимание, враг один и проблемы одни и те же. Поэтому между двумя традиционными религиями существует негласное джентльменское соглашение, которое обеими сторонами полностью выполняется.

Бурятские ламы – о Победе и Сталине

21-23 мая 1946 года в Улан-Удэ на совещании бурятских буддистов было принято Положение о ламаистском духовенстве и образовано Временное Центральное духовное управление буддистов СССР. Его председателем стал хамбо-лама Лубсан-Нима Дармаев. На собрании было единогласно принято обращение к верующим. Составлено оно было на старомонгольском языке, и ныне хранится в Монгольском фонде Отдела памятников письменности ИМБиТ СО РАН. Фрагменты обращения, посвящённые Великой Отечественной войне — в переводе хранителя фонда Х. Ж. Гармаевой по изд.: Чимитдоржин Г. Г. Иволгинский дацан «Гандан Даши Чойнхорлин». 1946-2001. История, события и люди. — Верхняя Иволга: Изд-во Буддийского института «Даши Чойнхорлин», 2001. — СС. 15-16.

Благословением благодетельного ламы, Трёх Драгоценностей и бхагаванов, татхагат, архатов, истинно совершенных всех будд и бодхисаттв трёх времён десяти сторон света, мы все, почитающие буддийскую религию, преисполненные добродетелями верующие, избавившись от нисваниса, живём счастливой жизнью которая (представляет собой) высшую ступень (развития) человечества и преклоняемся счастливым стопам преисполненного солнцем великого Сталина, ставшим вождём — олицетворением сущности тела, мысли и всех познаний ради пользы всех (живых существ) одержавшего победу над дьявольскими чёрными и жёлтыми фашистскими врагами, обратив их в прах. <...>

Что касается неверных демонов, на самом деле представлявших собой чёрный германский фашизм и жёлтый японский милитаризм, то они ради того, чтобы людей, подобно животным, обратить в рабство, уничтожив свободу и культуру человечества четырёх континентов, вторглись несказанно дико, свирепо, яростно и нагло. 

Поскольку те являлись, как чума тарбаганов, дикими фашистскими врагами, были истреблены Красной Армией, подобной грому, и повержены в прах, (в конце концов) наступило прекрасное мирное время для спокойного счастья <...>

Без различия, подобно тому, как вы относитесь к своим родителям, старайтесь оказывать помощь, проявляя добродетель и сострадание во имя вечного счастья, отдавшим жизнь ради пользы человечества или ставшими инвалидами воинам-богатырям и осиротевшим в их семьях детям и старикам.

Истинно верующие араты и ламы со святыми обетами! Все приложите усилия в священном деле быстрого восстановления и дополнительного строительства городов, деревень, поселений или промышленных объектов которые были уничтожены и разрушены в эпицентре кровавых боёв чёрным дьявольским фашизмом. К любой работе приступайте, обратившись к помощи благодетельного высшего Будды.

Кто захватил петербургский дацан?

В летописи новейшей истории буддизма в России, условно отсчитываемой с 1990 года, уже имеется ряд неприглядных страниц. Истории, о которых они повествуют, связаны как с деятельностью отдельных буддийских наставников, так и с взаимоотношениями между буддийскими организациями.

Антон-лама (Щеглов), участник событий по возвращению дацана БТСР, проводит экскурсию (фото 2018 г.)

Несомненно, антибуддийские репрессии 1930-х годов имели катастрофические последствия для буддийского сообщества в России, однако преобразования к. 1980-х — нач. 1990-х годов, при всех своих очевидных положительных эффектах, запустили в буддийском сообществе процессы, деструктивное влияние которых на за прошедшие 30 лет не только нисколько не ослабло, однако продолжает медленно усугубляться. Среди факторов, участвующих в этих процессах — необходимость освоения буддийскими общинами новых организационно-юридическиех норм, в том числе связанных с пользованием религиозным имуществом; появление буддийских общин, напрямую руководимых из-за рубежа и входящих в крупные международные организации или полуформальные сети; выстраивание государством новых приоритетов в своих отношениях с религиозными организациями, несущими явственный отпечаток советской религиозной политики; секуляризационные процессы; национализм. В каждом из более-менее заметных конфликтов последних десятилетий можно было наблюдать все эти факторы.

Польза чтения «Алмазной сутры» в картинках

Фрагмент очерка К. Коллмар-Пауленц (Бернский университет) «Преподавание Дхармы в картинках: иллюстрированные монгольские книги из коллекции Эрнста (Швейцария)», посвящённый альбому иллюстраций, призванных наглядно продемонстрировать пользу чтения «Сутры ваджрного отсечения праджня-парамиты» (Ваджраччхедика-Праджняпарамита-сутра), широко известной как «Алмазная сутра».

В коллекции Эрнста имеется иллюстрированный комментарий о благах чтения Ваджраччхедика-Праджняпарамиты. Тексты, объясняющие пользу чтения Ваджраччхедики, были в Тибете и Монголии очень популярны. Они присутствуют в раннем монгольском переводе этого апокрифического сборника историй, составленного Жин-цорджи не ранее XVI в. и озаглавленного Gčodba-yin tayilburi [Жодовын тайлбар, «Объяснение «(Ваджрного) отсечения» — С. К.]. Оригинальный перевод с тибетского состоит из 15 историй в соответствующих главах; большинство из хранящихся в библиотеках копий также содержит 15 глав. Недавно одна глава из тибетской версии, — история о мальчике, который написал Ваджраччхедику в небе, — была переведена Куртисом Шеффером. Монгольская версия этой книги переведена Сазыкиным. Помимо версии из 15 глав есть и версия с 21 главой, как и в нашем случае. Эта версия — уникальное монгольское добавление, которое, предположительно, было создано во вт. пол. XIX в. Тибетский перевод этой расширенной версии был выполнен Халха-хамбо-ламой Жамьян-Гарбо (1816–1917). Таким образом, этот текст может служить примером двусторонней культурной трансмиссии между Тибетом и монгольскими областями.

Заглавие рукописи из коллекции Эрнста даётся по-монгольски и по-тибетски: Qutuγ-tu bilig-ün činadu kijaγar-a kürügsen vačir-iyar oγtaluγči-yin ači tusa üjegüllügsen sudur-un jiruγ orosiba [«Иллюстрации сутры, объясняющей пользу святой (сутры) Ваджрного отсечения запредельной мудрости» — С. К.]; тибетское название написано письмом умэ: `Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa rdo rje gcod pa zhes bya ba theg pa chen po’i mdo’i phan yon kyi ri mo `zhugs so. Манускрипт состоит из 71 страниц квадратного формата (21.5×17 см). Двуязычно только название, само содержание — на монгольском.

Эта книга разделена на 22 главы, в которых рассказываются блага от чтения Ваджраччхедика-Праджняпарамита-сутры, происходящие в этой же самой жизни, на примерах из ежедневного быта. Иллюстрации нарисованы с любовью и вниманием к деталям этого быта. Например, в главе 19 мальчика, единственного сына богатого сановника, кусает бешеная собака. Хотя отец немедленно отвозит его к врачу, врач ему не помогает. На пути назад, домой, им попадается навстречу старик, по виду, очевидно — бадарчин, который, начитав Ваджраччхедика-Праджняпарамита-сутру и благословив его книгой, исцеляет его — и, соответственно, «хотя другие люди и умерли, этот мальчик не заразился бешенством». На стр. 58 на старике — яндаг, деревянная рама, на которой он переносит свои пожитки. На иллюстрации на стр. 59 тот же яндаг, типичная принадлежность бадарчина, стоит справа от него.

Согласно колофону, текст был написан и проиллюстрирован монахом Цультрим-Содбой из монастыря Ганден. Даты в колофоне не указано. Книга предположительно была написана в к. XIX — н. XX вв.

Насколько мне известно, копии, имеющиеся в библиотеках, не иллюстрированы. Во всяком случае, каталоги об иллюстрациях не упоминают, а в заголовках не имеется указания на жанр jiruγ-tu nom [книга с иллюстрациями — С. К.]. На сегодняшний день копия из собрания Эрнста является уникальной; она не представляет текст самой сутры, но даёт очень краткое изложение содержания под каждой картинкой. Если не знать полной версии, текст часто остаётся непонятен. Несколько строчек, сопровождающих картинку, служат вспомоществованием для памяти рассказчика, который пересказывает историю устно. Эти изображения, которые переносят известные истории в тибето-монгольский социальный контекст, доминируют: именно они, а не написанный рядом с ними текст, передают основной смысл.

Всю статью целиком, а также примечания к приведённому фрагменту, можно прочитать здесь.

О «христианской» лексике в русских переводах буддийской литературы

Доклад, прочитанный мной на Первой всероссийской научно-практической конференции переводчиков буддийских текстов «К русскоязычному буддийскому канону», состоявшейся в Институте востоковедения РАН с 6 по 9 ноября 2018 года. В отведённое для выступления время мне уложиться, к сожалению, не удалось, поэтому полный текст его публикую тут. Редколлегия сборника, выходящего по результатам конференции, впрочем, тоже пообещала ввести в него весь текст доклада.

Общим местом в научной и научно-популярной литературе о буддизме является констатация некоей необыкновенной приспособляемости буддизма, благодаря которой он с относительной лёгкостью проникал и врастал в самые разные культуры. Тезис этот с удовольствием повторяют современные западные буддисты, которым в этом видится свидетельство универсальности буддийского учения.

Первым этапом адаптации буддизма к новой культуре является перевод его текстов на местный язык. Между тем, за два века таких переводов на западные (в т. ч. и русский) языки единой терминологии переводов так и не сложилось. В отличие от большинства случаев формирования такой терминологии в азиатских языках, этот процесс не контролировался какой-либо вышестоящей инстанцией (государственной или религиозной), не говоря о том, что до сер. ХХ в. эти переводы выполнялись не буддистами, а христианами и атеистами.
Одной из особенностей переводов буддийских текстов на русский и другие западные язык является использование в них лексики христианского происхождения. Несмотря на то, что использование инорелигиозной по происхождению лексики было при переводе буддийских текстов было в Азии обычным делом (при этом, чем богаче была литературная традиция культуры-реципиента, тем меньше вводилось заимствований и неологизмов), сегодня употребление в буддийских переводах «христианских» слов многими переводчиками-буддистами признаётся если и не однозначно неприемлемым, то по крайней мере проблематичным. Что касается переводов на русский язык, то этому вопросу в последние годы было посвящено несколько специальных публикаций Б. И. Загумённова. В них он рекомендует вовсе отказаться от использования генетически христианской лексики за исключением той, что имеет общелексическое, а не только христианское значение, — да и ту лучше не использовать из-за излишних ассоциаций с христианством, которые, по его мнению, ведут к неточности, а то и явным искажениям в восприятии буддийского учения.